古人认为，治理好一个国家，必须先修省自身。在位六十年的康熙之所以能够创下一个太平盛世，与他平日所奉行的理念与恪守的道德原则是分不开的。《庭训格言》由雍正帝追述、整理而成,是一部对诸皇子教诲的家训。康熙在《庭训格言》中总结了他一生智慧与德行的精华,康熙创立千秋功业，并不仅是依靠谋略与雄心，更重要的是德行善念与宽忍的胸襟。
康熙戒妒嫉心
训曰：凡人持身处世，惟当以恕存心。见人有得意事，便当生欢喜心。见人有失意事，便当生怜悯心。此皆自己实受用处。若夫忌人之成，乐人之败，何与人事？徒自坏心术耳。古语云：“见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”如是存心，天必佑之。
解：大凡人持身处世，应当心存宽恕。见到人有开心的事，便应当心生欢喜。见到人有失意的事，便应当心生怜悯。这都是自己实在受用的地方。如果妒忌别人的成功，见到别人失败就幸灾乐祸，如何与他人相处？又有什么益处呢？只是自己心术不正而已。古语说：“见到人得到，如同自己得到。见到人失去，如同自己失去。”如果心里存着这样的想法，上天一定会护佑这样的人。
训曰：世上人心不一。有一种人，不记人之善，专记人之恶。视人有丑事恶事，转以为快乐，如自得奇物者。然此等幸灾乐祸之人，不知其心之何以生而怪异如是也。汝等当此为戒。
解：世上的人心都不一样。有一种人，不记人的好处，专盯着别人的坏处。如果人家有丑事恶事，就变得很开心快乐，象是自己得到了珍奇的物品。然而这样的幸灾乐祸之人，不知道他的心怎么生得这样的怪异。你们应当以此为戒啊。
康熙戒安逸
《清史稿·圣祖本纪》评价康熙说：“早承大业，勤政爱民。经文纬武，寰宇一统。虽曰守成，实同开创焉。”康熙一生勤政，以下是他的庭训格言中关于劳逸的见解：
训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸也。
解：世上的人都喜欢安逸而厌恶劳作，我却认为人只有时时劳作才会知道什么是安逸。如果一直处于安逸，那么不仅不会知道什么是安逸，而且遇到辛劳也就不能承受了。所以《易经》说：“天体运行强健，君子也应该自强不息。”这样看来，圣人把劳苦当作福，却把安逸当作祸。
训曰：尝谓四肢之安佚也，性也。天下宁有不好逸乐者，但逸乐过节则不可。故君子者勤修不敢惰，制欲不敢纵，节乐不敢极，惜福不敢侈，守分不敢僭，是以身安而泽长也。《书》曰：“君子所其无逸。”《诗》曰：“好乐无荒，良士瞿瞿。”至哉，斯言乎！
解：曾经说追求身体的安逸是人的本性。天下哪有不喜欢安逸欢乐的人，但安逸欢乐过度了则不可以。所以君子勤恳的修行而不敢懒惰，抑制欲望而不敢放纵，节制玩乐而不敢过极，珍惜福份而不敢奢侈，安守本分而不敢僭越，这样才会自身平安而福泽长久。《尚书》说：“君子不追求安逸。”《诗经》说：“喜好逸乐但不荒废，贤良之士勤勤恳恳。”这话说的是最好的。
康熙在庭训格言中还说：“己逸而必念人之劳，己安而必思人之苦。”意思是自己在安逸的时候，一定要想到他人的劳苦，为他人着想。
康熙戒恶念
训曰：人惟一心，起为念虑。念虑之正与不正，只在顷刻之间。若一念不正，顷刻而知之，即从而正之，自不至离道之远。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”一念之微，静以存之，动则察之，必使俯仰无愧，方是实在工夫。是故古人治心，防于念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。
解：人只有一颗心，心一想就产生了一个念头。思想念头的正与不正，只在顷刻之间。如果产生的一念是不正的，马上就知道了，随之立即纠正它，自然不会离正道有多远。《尚书》上说：即使是圣贤，心生妄念，也会行为狂乱；即使是狂人，克制欲念，也可以成为圣贤。一个微小的念头，静的时候保存它，动的时候则要观察它，一定要使自己俯仰无愧于天地，这才是实在的工夫。因此，古人约束自己的心，在念头刚刚产生，感情还没有波动的时候加以提防，所以花费力气很小却收到很大的功效。
训曰：凡人处世，惟当常寻欢喜。欢喜处自有一番吉祥景象。盖喜则动善念，怒则动恶念。是故古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之；人生一恶念，恶虽未为，而凶神已随之。”此诚至理也夫！
解：作为人活在世上，应当经常追寻内心的喜悦。心生喜悦时自然有一番吉祥的景象。因为人在高兴的时候就会动善念，人在愤怒的时候就会动恶念。因此古语说：“人产生一个善念，善行虽然还没有做，而吉祥的神已经跟随他了；人产生一个恶念，恶行虽然还没有做，而凶神就已经跟随他了。”
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