2000年前，上帝的独子耶酥道成肉身，因着圣灵成孕来到世上人间其意义是：叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。“耶酥”这位把人类从罪恶中拯救出來的救世主，为除去世人的罪，最后在十字架上付上了自己的宝血作为赎价。这就是基督耶稣为我们所成就的：他担当了世人的众罪，涂抹了我们的过犯，洗净我们的污秽，医治信徒灵里的疾病。
这是圣诞节的来历和纪念它的意义。但对沉眠于这个节日的绝大多数中国人来说，对此几乎一无所知。
中国人是不信上帝的，近些年之所以有那么多人偏爱圣诞节，是因为这个节日镶嵌了更多的西方流行文化符号，而不是别的。没有信仰的中国人的生活是乏味的，单调的，圣诞节让他们找到了情趣，并得以附-庸-风-雅。
虽然中国号称是无神论国家，但下层百姓对各种神或偶像的狂拜却比比皆是。下层的多神论和泛神论与统治阶层的无神论形成鲜明了对比。
道教和佛教是中国信奉的两大宗教。但这两门宗教没有一个独立的人格神作为思想体系的核心。道教自诞生起，就是了一种诅咒邪神的妖术体系；至于佛教，它来到中国后，尤其今日，就由中国人的实用功利的态度而变了形。
在中国人的庙宇里，佛、菩萨、玉皇大帝和其他自封的诸神的排列是暂时性的任意组合，一直在变换顺序，中国人的头脑里，神的权威大小是不固定的。正因为此，让中国人理解信念形式是相互排斥的，是件非常费力的事，中国人不知道什么叫逻辑矛盾，但却本能的知道怎样通过曲解双方，去调和两个不可相容的命题。比如说张飞庙里，既供奉着张飞，却又供奉着菩萨，张飞杀人如麻，而菩萨却有着一棵善良的心肠。
可以说，没有一个文明的民族的宗教观念像中国人这样混乱，也没有一个文明的民族像中国人这样迷信，这样轻信。情况确实是这样，中国人是神三分敬，见神就磕头，进庙就烧香。但中国人把对众神的态度竟是建立在纯粹的假设基础上：信则灵。他们可以随便假设一个神，使之为人服务。至于神对人的要求，他们并不认真。
虽然中国人用跪拜来表明他们的虔诚，但宗教的神圣感似乎于他们毫不相干，中国所有的神灵崇拜不是一系列宗教仪式，就是一桩交易，——多少崇拜可以得到多大好处，如果你问那些磕头烧香的佛教徒为什么拜佛，他一定会答到：因为我从他那里得到了什么什么好处。中国人处理问题中缺少原则、在人际交往中缺乏真诚的秉性，更多体现在了对待宗教的实用主义态度中。
对人生的终极关怀的淡漠和心目中没有一个至高无上的神，使得国人缺少抵御专制权力的精神力量。历史上中国专权统治者正是利用国人的这种秉性，在允诺给人们带来无限好处时，总是不失时机地、巧妙地把自己打扮成拯救人民的神（虽然中国统治阶层经常表明自己是无神论者，他们心目中没有神，是因为他们把自己装扮成了神。）目的是使人民整个精神生活都受到专权者的控制，整个的人生也依赖于专权者。正因为此，在中国人观念中，政府无所不能的，其权力无所不在的，政府永远“伟光正”，没有人会对它本身的合法性提出质疑。
在西方，近代的个人自由和个人权利，是在基督教下得以孕育形成并发育成熟的。在中国这样的世俗政治环境里，很难能培育出个人自由和权利的政治意识。
如果说宗教不仅仅是伦理道德，那可以有理由说中国人没有宗教。一个基督徒在“恺撒的权力”与“上帝的权力”发生冲突时，会义无返顾地选择上帝而不是人，中国人的态度正与此相反，他们多半会屈从于专权者。
如果说，谁是他们心目中的上帝，应该说专权者才是中国人心目中永远的上帝。
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