2000年前，上帝的獨子耶酥道成肉身，因著聖靈成孕來到世上人間其意義是：叫一切信他的人不至滅亡，反得永生。「耶酥」這位把人類從罪惡中拯救出來的救世主，為除去世人的罪，最後在十字架上付上了自己的寶血作為贖價。這就是基督耶穌為我們所成就的：他擔當了世人的眾罪，塗抹了我們的過犯，洗淨我們的污穢，醫治信徒靈裡的疾病。
這是聖誕節的來歷和紀念它的意義。但對沉眠於這個節日的絕大多數中國人來說，對此幾乎一無所知。
中國人是不信上帝的，近些年之所以有那麼多人偏愛聖誕節，是因為這個節日鑲嵌了更多的西方流行文化符號，而不是別的。沒有信仰的中國人的生活是乏味的，單調的，聖誕節讓他們找到了情趣，並得以附-庸-風-雅。
雖然中國號稱是無神論國家，但下層百姓對各種神或偶像的狂拜卻比比皆是。下層的多神論和泛神論與統治階層的無神論形成鮮明瞭對比。
道教和佛教是中國信奉的兩大宗教。但這兩門宗教沒有一個獨立的人格神作為思想體系的核心。道教自誕生起，就是了一種詛咒邪神的妖術體系；至於佛教，它來到中國後，尤其今日，就由中國人的實用功利的態度而變了形。
在中國人的廟宇裡，佛、菩薩、玉皇大帝和其他自封的諸神的排列是暫時性的任意組合，一直在變換順序，中國人的頭腦裡，神的權威大小是不固定的。正因為此，讓中國人理解信念形式是相互排斥的，是件非常費力的事，中國人不知道什麼叫邏輯矛盾，但卻本能的知道怎樣通過曲解雙方，去調和兩個不可相容的命題。比如說張飛廟裡，既供奉著張飛，卻又供奉著菩薩，張飛殺人如麻，而菩薩卻有著一棵善良的心腸。
可以說，沒有一個文明的民族的宗教觀念像中國人這樣混亂，也沒有一個文明的民族像中國人這樣迷信，這樣輕信。情況確實是這樣，中國人是神三分敬，見神就磕頭，進廟就燒香。但中國人把對眾神的態度竟是建立在純粹的假設基礎上：信則靈。他們可以隨便假設一個神，使之為人服務。至於神對人的要求，他們並不認真。
雖然中國人用跪拜來表明他們的虔誠，但宗教的神聖感似乎於他們毫不相干，中國所有的神靈崇拜不是一系列宗教儀式，就是一樁交易，——多少崇拜可以得到多大好處，如果你問那些磕頭燒香的佛教徒為什麼拜佛，他一定會答到：因為我從他那裡得到了什麼什麼好處。中國人處理問題中缺少原則、在人際交往中缺乏真誠的秉性，更多體現在了對待宗教的實用主義態度中。
對人生的終極關懷的淡漠和心目中沒有一個至高無上的神，使得國人缺少抵禦專制權力的精神力量。歷史上中國專權統治者正是利用國人的這種秉性，在允諾給人們帶來無限好處時，總是不失時機地、巧妙地把自己打扮成拯救人民的神（雖然中國統治階層經常表明自己是無神論者，他們心目中沒有神，是因為他們把自己裝扮成了神。）目的是使人民整個精神生活都受到專權者的控制，整個的人生也依賴於專權者。正因為此，在中國人觀念中，政府無所不能的，其權力無所不在的，政府永遠「偉光正」，沒有人會對它本身的合法性提出質疑。
在西方，近代的個人自由和個人權利，是在基督教下得以孕育形成併發育成熟的。在中國這樣的世俗政治環境裡，很難能培育出個人自由和權利的政治意識。
如果說宗教不僅僅是倫理道德，那可以有理由說中國人沒有宗教。一個基督徒在「愷撒的權力」與「上帝的權力」發生衝突時，會義無返顧地選擇上帝而不是人，中國人的態度正與此相反，他們多半會屈從於專權者。
如果說，誰是他們心目中的上帝，應該說專權者才是中國人心目中永遠的上帝。
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