前天是九一一事件九週年，但伴隨今年美國悼念活動的，卻是兩個引起全國、甚至全世界媒體關注的爭議：一是穆斯林團體要在九一一遺址旁蓋清真寺，二是佛州有位基督教牧師要燒《可蘭經》。
美國各界人士紛紛表態，捲入爭議之中，其意見之紛紜，充分體現美國的多元與理性。其中美國總統、兩位紐約市長的看法，比較有代表性。
總統歐巴馬的態度是：支持蓋清真寺，但強烈反對燒《可蘭經》，公開指責欲燒經書之舉。
現任紐約市長彭博則是一面倒：認為蓋清真寺和燒《可蘭經》都是「美國憲法保障的權利」，都不違法。所以他不反對在九一一遺址旁蓋清真寺；對要燒《可蘭經》，他也沒有明確反對和譴責。
前紐約市長朱利安尼，則提出「權利」和「對錯」之說：在九一一遺址旁蓋清真寺和燒《可蘭經》，都是憲法保障的權利；但是，有權利做的事，並不等於是對的。這兩件事，都錯了，所以他都強烈反對。
這三種意見，哪一種更有道理？首先，歐巴馬的態度明顯錯誤。因這兩件事既然都是憲法保障的權利，如果支持，就應該都支持；如反對，也應一塊反對。而支持一個、反對另一個，明顯邏輯不通，更不統一標準，是最糟糕的那種。難怪四成多美國人認為歐巴馬是穆斯林，而不到三分之一認為他是基督徒。
彭博的觀點，對了一半。他強調了憲法權利，但正像朱利安尼說的，有權利去做的事情，並不等於那麼做是對的。現實中很多事情，在美國你都有權利去做，比方說惡語罵人（只要不恐嚇），但並不等於那是對的。
在九一一遺址旁蓋清真寺這個問題，就像不能在美國的珍珠港、中國的南京等地，蓋日本武士道館，不能在納粹殺害猶太人的奧斯威辛遺址蓋德國文化中心一樣。因為這有一個要不要尊重當地人（尤其是死者家屬）情感的問題。在九一一遺址旁蓋清真寺，明顯是不合適的。在百分之七十美國人反對的情況下，穆斯林團體還堅持要在那裡蓋，就有明顯的挑釁意味了。
至於燒《可蘭經》，那個牧師當然也有權利做。不要說在自家院子燒書，即使燒美國國旗，在美國也不違 法。但燒書這種舉動，是瘋狂之舉。古往今來，燒書都是惡行。秦始皇「焚書坑儒」，希特勒焚書反猶，毛澤東文革燒書，都是歷史之惡。書是什麼，是文字，是想法 （ideas）。對付思想，只能用更多的文字，而不是火或劍等暴力。何況燒《可蘭經》會更刺激伊斯蘭世界和美國的對立，甚至威脅到駐外美軍及普通美國人的生命安全。當然更是完全錯誤。
在這場大爭論中，一個明顯的不同是，對於在九一一遺址旁蓋清真寺，穆斯林世界幾乎一片沉默，沒有什麼反對之聲。但是對佛州牧師揚言要燒《可蘭經》，美國是上上下下、左派右派，尤其是基督教領袖等，都異口同聲地譴責痛斥那個牧師。最後他只好放棄燒書了，因輿論批評之重，恐怕他也無法承受，連他女兒都公開譴責說「老爸瘋了」。
如果伊斯蘭世界的知識份子，對在九一一遺址旁蓋清真寺，也能像美國對燒《可蘭經》這樣同聲譴責，可能這個蓋清真寺計畫就會取消（這才會有利於穆斯林社會跟美國的友好），連賓拉丹、蓋達們，恐怕也難有立足之地了。
但願美國的這場大爭論的真實信息能傳進伊斯蘭世界，促使人們在明辨是非、對錯中，結束毛拉們的專制統治，讓那裡也成為一個像美國這樣多元而理性的世界。
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