道家讲的无为和佛家讲的无情，其背后是真和永恒。(图片来源：看中国合成)
道家的无为和佛家的无情其实背后是真和永恒。如果你执着于有为和有情，就会随着相应的波动而烦恼麻烦不断，只有真才能应对万变，以不变应万变。不做、不管、不用心、不用力才能打开真正的智慧，而不是显示自己“有用”。
因为世界的系统太复杂太奇妙，你不知道你的有为是一种画蛇添足还是自作多情，或者是自找麻烦，甚者是一种拿起石头瞄准自己的脚狠狠砸下去的自我破坏，结果损人害己，或害人害己。
比如雅各因为宠爱约瑟，导致约瑟生出傲慢之心，把神托付给他的梦随便说给人听，说他将来会成为家族的首领，于是他的几个哥哥萌发杀心，他们密谋在放羊时把他在荒野中弄死。一连串恶事的发生是因为雅各对小儿子过分宠爱引起的，他的宠爱不但没有帮了约瑟反而害了他，也让其他几个儿子犯下了罪行。
好的结果来自一种无思无为的状态，一旦过于被表面的目标、表面的道德名誉所羁绊，做一件事就会走向反面的畸形，凡是你想标榜自己道德而做的事，这件事大多是不恰当，不应该去做的。当你使的力超出了这件事本身的时候，用心用力就是祸害自己和别人。
当你提醒别人不要被骗子骗时，那人会认为你在侮辱他的智商，同时你还得罪了骗子，害他利益受损，然后当事人和骗子合伙整死你。
很多时候热心人就是麻烦的制造者。庄子在这点上讲了很多：不随便帮助别人，各有各道，各有各命，母鸡下蛋，公鸡报晓，百灵鸟唱歌，最大的尊重就是让其顺其自然去发展，至于结果那是上天的安排。
因为他不是你，你帮他就等于此时此刻改变了他的命运，他的那一刻就“死”了，死前必然是有挣扎的，你就变成好人没好报。你仔细想想，有谁是因为单纯的你的帮助就变好了？然后你们关系也变好了？
从通常的主客博弈角度讲，当你过分用心时，你就是客体，是被动的一方，被动方是很难影响主动方的。
即便你过分关心你自己的孩子，围绕他问寒问暖，你的孩子得到了小祖宗的待遇，自然对你呼来喝去，也很难尊重你，可怜天下父母心。因为你的“用心”爱已超过了亲子间的“自然属性”，任何人和事，要想关系好，结果好，就必须遵从“自然属性”，俗话说父母有父母的样子，儿女有儿女的样子，只要过度用心就会走向反面。
看似自己努力，实际是自己在努力破坏，真正的高明通达就是不轻易用力，甚至完全不用力，就是道家说的无为，佛家说的无情。血脉承传的关系都不是你越付出越用心关系越好，结果越好。其他关系就更不用提了。
用儒家的话讲发乎情，止于礼，任何感情都要有节制，要理智对待。君子之交淡如水，小人之交甜如蜜，当你付出太多，你会对对方抱有不切实际的期待，反之当一个人对你过分热情，也很难不引起你的警惕，他是否还有其他目的？一杯水加一点糖，滋味甜美，加半杯子糖，甜的发腻，对身体还有伤害。
如果喜欢在精神思想层面去教育人，帮助人，提高人的时候，那就是令人反感的“好为人师”，你得到的基本是反效果的事及人际关系。
事实上教育人的从来不是道理，而是南墙。人是叫不醒的，是被现实毒打后痛醒的。人只有通过激烈的环境冲突而蜕变，从来没有捷径可言，教育的价值也只在于拐点上的加速度。不从事教育工作的人去教育别人是最愚蠢、讨厌的行为。睿智的人看到人踩坑，多提一句都不算智者高人。
每个人的使命只有一个，就是认识自己并回归自己，关注自己而不是别人，简单地说，管好自己不要管别人的闲事，也管好别人不要让他们管你的闲事，即使被人类歌颂的爱也不是你的正道和人生主题。
人生的主题是放下执念，返本归真。道教的无为是大智慧，让你别搬起石头砸自己的脚，让你在险恶的毒针丛中，坐着别动，保护好自己，别再给自己添乱添堵；佛家说无情是因为情会变的，让你不要被情所伤。爱的时候蜜里调油，恨的时候咬牙切齿。
悲欢离合，生死离别，相聚欢，恨离别。如果对方影响到了你的情绪，你的焦点应该放在自己身上，调整自己的情绪，不要让自己动情，而不是把焦点放在那个惹你生气、惹你难过的人身上。你以为错过是遗憾，其实可能是躲过一劫，得到未必是福，失去未必是祸，各有各的渡口，各有各的舟，万般皆有缘，半点不由人。
佛家说的无情是大慈大悲，因为世间除了慈悲，一切都是无常。低级的欲望通过放纵获得满足，而高级的欲望则通过克制、煎熬、放弃才能获得满足。人心不死则道不生。世间万物都在治愈你，唯独你在用心、用力抓住你的执念和情死死不肯放手，不肯放过你自己。
