真相如灯塔（图片来源：Adobe stock）
【看中国2020年11月27日讯】（一）《约翰福音》中有句话：“你应该了解真相，真相会使你自由。”改动两个字就是一条东海律：你应该了解真理，真理会使你自由。这里的真理指圣经义理，这里的圣经指儒家经典，仁本主义经学。学习仁学，可以自立自达，回归仁宅，获得道德自由；可以立人达人，遵循义路，追求政治自由。
自由与秩序两面一体。罗斯福总统有句名言：“没有自由的秩序和没有秩序的自由，同样具有破坏性。”自由主义倡导的自由是有序自由，由民主法治宪政提供制度保障，由人权平等作为价值支持。保守原则的是自由主义右派，称为保守派。
罗斯福总统又说：“想惹怒保守派人士，对他撒谎；想惹怒自由派人士，告诉他真相。”他所说的自由派人士，就是指自由主义左派。左派轻视秩序而侧重平等，导致平等扩大化而伤害秩序，导致自由边界模糊化而破坏自由原则。
《法国国民公会宣言》说：“一个公民的自由是以另一个公民的自由为界限的。”这就是自由的边界。保卫这个边界的是法律。孟德斯鸠说：“自由就是做法律所许可的一切事情的权力。”法律不允许侵犯别人的自由。而这样的法律必须具有公平性正义性。
法律若不公正，就没有自由可言。故富尔克说：“正义和自由互为表里，一旦分割，两者都会失去。”公正的法律如何能够？自由主义认为，公正的法律必须建立在民主宪政法治之上。儒家认为，儒家的宪政德治礼制，同样可以保证法律的公正，并可使法律的质量更加高优。
任尔夫说：“为了享有自由，我们必须控制自己。”自由主义是把自己控制在法律许可的范围内。对此儒家当然没有异议，不犯法是必须的，人人都应该做到。但儒家认为，不犯法只是对庶民的要求，对自己应该进一步，把自己控制在礼的范围内，视听言动，都要合礼。
同时，君子不仅不能侵犯他人的自由，还应该为非自由的人和社会创造自由，并且为自由提供更好地秩序保障，逐渐把越来越多的自由人引导、教化为君子人。
在儒家社会，官师和民众的自由度不同，因为王道政治对官员、教师和民众的底线要求不同。官师的底线是礼，非礼损德，依礼处理；民众的底线是法，犯法有罪，依法惩罚。故王道社会，官师较低，权力越大地位越高，自由度越低；民众的自由度则较高。民众非礼，政府无权惩治，只能软性引导，加强以儒为主的文化教育和以身作则的道德教化。
个体能自律，社会有他律，有了这双重保障，自由就不会被滥用。麦奇生说：“自由不仅为滥用权力而失去，也为滥用自由而失去。”即反对权力的滥用又反对自由的滥用，这是儒家和自由主义的共性，当有望成为双方共识。滥用自由是民粹主义的通病。我多次指出美西极左派有民粹化倾向，就是因为它们常滥用自由。
极权主义滥用权力、剥夺人权，在必须自由的领域没有自由；民粹主义滥用自由、侵犯人权，在应受制约的对方“由着自己”。两者殊途，同归于大不义。斯米茨说：“道德是自由的保卫者。”反过来，侵犯自由必然无道无德，悖道悖德就是自由之敌。在极权社会，道德也是极权的反对者和自由的追求者。
（二）
有一个普遍的误会，认为独尊儒术必然危害自由。殊不知，独尊儒术就是坚持中道文化，走仁本主义道路，就像政教分离之后，美国和西方走自由主义道路一样。王道政治独尊儒术，自由政治独尊自由主义，都是理所当然的。
美西极左派的根本问题就是不能独尊自由主义，遂产生民粹化倾向。民粹主义强调政治的平民化大众化，擅于逢民之恶，与民为恶，擅于绑架和利用民意。民主主义、平等主义、平均主义、社会主义、民族主义、爱国主义、集体主义、科学主义都属于民粹主义范畴。
历代王朝的衰败的根本原因则在于不能独尊儒术。不能独尊儒术必然偏离乃至违反中道，滑向各种外道乃至邪道。或霸道化，或纵横家化，或法家化，或佛道化。法家化之害，暴烈而短浅，暴秦转瞬即灭；佛道化之害，温和而深长，汉三国魏晋南北朝隋唐宋元明清各代，都不同程度的佛道化了。
很多人知道作为自由主义五常道的自由民主人权平等法治是普世价值，很多人不知道作为儒家五常道的仁义礼智信，也是普世价值，而且具有更高的普适性。没有自由主义五常道，人还可以是人，还可以成德成圣；没有儒家五常道，人必非人，遑论圣贤君子。仅此一点足以说明，儒家的普适性高于自由主义，儒学是所有学说中正确性、正义性、普适性最高的学说。
或说：“自由主义、普世价值并非一家一说，而是多家百家之说汇聚而一成，故可普世而行。”殊不知，孔子早已集大成，儒家亦非一家言。儒家是孔子集先王古圣之大成而成，又海纳百川地吸收了汉朝以来无数圣贤君子的思想。
孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”孙奭疏：“唯孔子者，独为圣人之时者也，是其所行之行，惟时适变，可以清则清，可以任则任，可以和则和，不特倚于一偏也，故谓之孔子为集其大成，得纯全之行者也。盖集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是为大成耳。”
《中庸》说：“仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”
意谓孔子继承尧舜的道统，效法文武为典范，上达天道变化的规律，下知地理风水变化的道理。就像天地没什么不能承载，没什么不能覆盖。就像四季交错运行，日月交替光明。万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小德如河长流不息，大德敦厚默化万物。这就是天地之所以伟大的原因啊！
这是以天地、四时、日月等等来赞美孔子的伟大。孔子的德行，与天地比肩，与日月同辉。孔子的伟大就是尧舜文武和中庸之道的伟大。朱熹说：“天覆地载，万物并育于其间而不相害；四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。”
“祖述尧舜，宪章文武。”孔子编书，断自于尧；儒家道统，自尧开始。并非说尧舜以前不是王道，没有道统，而是文献资料不足，实据不足，难以确认，故置而不论。
“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这句话体现了中庸之道的包容性和多元化，同时意味着，这是在中道“一元化领导”之下的包容性多元化，就像在“干元”一统、乾纲独断之下才有宇宙的多元化和万物的有序自由一样。
小德川流，大德敦化，可见德有小大之别；道并行而不悖，并非道无高下之异。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的包容和宽容，前提是“不相害”和“不相悖”，是道，大德小德都有得乎道。
但宽容不是纵容。儒家善善恶恶，爱憎分明，对于害人之恶物，悖道之邪道，儒家有批判的文化责任，王道有惩罚的政治责任。这也是对礼法之下的有序自由的保护。独尊儒术可以更好地保护自由。
（三）
真理会使你自由，自由会使你强大。
个体的强大和国家的强大，硬实力的强大和软实力的强大，都离不开自由的土壤。这是一条东海律：国家尊严建基于国民的尊严，国家的强大立足于个人的强大。自由民才是强大的人民，君子是最强大的人。奴隶丧失强大机缘，奴才更与强大绝缘。一个由奴隶和奴才组成的国家，是不可能真正强大起来的。
自由是文明的前提，文明与强大成正比。有一个“牛逼江湖排行榜”，虽是戏言，却从侧面为这个定律提供了很好的证明。排行榜依次为美、英、以色列、法国、日本、俄罗斯、印度、老伊、小金等等，这个次序正是各国自由品质和政治文明的程度，从自由到极权，从文明到野蛮，从正善到邪恶，一目了然。
极权野蛮也可能获得一时一地的强大。但那种强大是没有根基、不可持续的，也是没有意义的。强大的意义是保护弱者，维护公道，爱护人民，建设文明。而极权主义没有国家更没有人民，只有权力及其利益。
极权国家的强大，并非国家的强大更非人民的强大，而是特权的强大。特权的强大，是人民的苦难和国家的灾难。故极权国家越强大，特权阶级越得势，更加作威作福为所欲为；弱势群体越弱势，越无得救的可能。
没有自由，无论雄安新区、深圳先进区、上海自由区还是别的什么城市什么区，都不可能搞好。世易时移，想再建一个原来深圳那样的特区也不可能。要搞好新区、先进区、自由区，非吾儒不可。
任何城市交给儒家，十年小成，媲美回归之前的郷冈；二十年大成，成为五度世界第一的超一流城市，让大多数人家五福临门，五度俱高。
五福，即长寿、富裕、健康平安、爱好仁义、长寿善终也，这是衡量个人和家庭幸福度的五个标准。五度者，自由度、富裕度、文明度、和谐度、幸福度也。这是衡量一个城市和国家品质高低的五个标准。自由又是基础标准。没有自由，一切无望；没有自由，一切免谈。
关于特区，东海有《儒家文化特区构想征求意见稿》，分为缘起、特区制度基本架构、特区特色例举三大部分，制度架构又包括政治制度、经济制度、教育制度、地方政府、特区宪法等等。欢迎旧雨新朋批评指正。
(文章仅代表作者个人立场和观点)
来源:议报
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