儒家文化在漫长的承传岁月中，历经了变异，现代人难寻其原貌。（图片来源：维基百科）
现代社会世风日下，很多人想从传统文化里面找出路。但是传统文化在传承过程中不断变异，再加上中共有意破坏，现代人已经很难认识传统文化的真面目。比如儒家文化的中庸思想，现代人称作中庸之道。这是不对的。我也看到书本上，网上也称中庸之道误导读书人。那么应如何理解“中庸”呢？本文希望能够解开这个千古之谜，还原儒家文化的本来面目。
中庸的“中”
中庸是一个并列词组，中与庸要分开来理解。什么是中？子思在《中庸》里已经说得很明白：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。就是说不带个人的思想感情去看问题做事情的时候，就是“中”。带有个人的思想感情做事的时候都有节制就是和。
那么，不带个人的思想感情的时候是什么状态呢？以什么作为衡量的标准呢？那当然是以天道为标准，以神的教化为标准。这一点在《中庸》的开篇已经点明这个主题了：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
以天道为准则
道家认为人是神造的。人的先天本性与天道合一。遵循先天本性做事就是道。因为人在迷中不知本性，所以要修道。修道的方法就是教。这里是指儒家文化。曾子在《大学》里阐明儒家文化的宗旨是传承神的教化。所以《中庸》讲的道，是指神的教化或指天道，而不是指“中庸”本身。
因为天道“不可须臾离”，又看不见听不闻，所以不能带个人的思想感情去看问题做事情，要按照神的教化做事情。对神的教化无过无不及就是“中”。其实这是一个基点的问题。就是要以神的教化为中。不能以个人的思想感情为中。
《礼记》里面有曾子过犹不及的例子。曾子作为孔子的得意门生，又是子思的老师，尚且不能完全按先王的教化做事，那其他人就更难了。所以《中庸》里又讲：“发而皆中节谓之和”。“和”字在这里应是协调的意思。就是讲带有个人的思想感情做事要有节制，不能偏离道太远，要顺天道而行。
一、平天下
《大学》里面讲修身齐家治国平天下，那么以什么平天下呢？如果人人都以自我为中心，天下如何能平？当然要以神的教化为中，天下才能平。孔子提出中庸思想就是要为后世人确立一个行为标准，以神的教化为标准，以天道为标准。从修炼人的角度看，宇宙在不同的层次有不同层次的法。儒家文化本身就是人类社会这一层法理的体现。所以中庸思想就是教人要按法理做事，而不能按自已个人的思想感情做事。
二、修身、齐家、治国
儒家文化是博大精深的，包括修身，齐家，治国等方方面面的内容，绝不是人的智慧所能及的。是神通过修道的人，以及历代圣王传给人的文化。所以《中庸》后面讲到：
“仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。”
这里说明儒家文化来源于先王的教化，博大精深，读书人应该按儒家所讲的法理做事，不要有疑惑。
“故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。”
这里说明儒家文化经得起各方面的验证，是天下的法则。儒家弟子按儒家文化的标准修养自已，可以成为天下人的榜样。我们从历史来看，儒家文化传承了神的教化，对维护人类社会的道德是功不可抹的。“以天道为中”的中庸思想使中华民族能够容纳优秀的外来文化（如佛教等）以成就自身的博大。使中原成为世界文化的中心，开创了汉唐盛世。特别是大唐盛世，万国来朝。外国人纷纷派学生到长安留学学习中原文化，称大唐为天朝上国。
三、变异的开端
但是自从朱熹作了《中庸章句》，就变异了儒家文化；并在《中庸章句序》中否定佛家和道家老子的学说，割裂了儒家文化与道家的联系，实际上是割裂了儒家文化与神的联系，同时割裂了儒家文化与宇宙法则的联系。致使儒家文化逐渐失去其教化的功能，使中华民族的道德水准不断下滑，国势曰衰。
朱熹的依据是尧传舜的“允执厥中”，以及舜传禹的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这些本来是修道人讲的话，不是朱熹所能理解的。
道家认为人的先天本性与天道合一，人在迷中不知本性，所以有人心与道心之别。道家修道讲返本归真，就是要去除人心充实道心，最后回复人的先天本性，达到与天道合一。修道的依据，当然是以神的教化为标准。古籍记载舜和禹是修道的人。舜的师父务成子与老子本是一家。否定老子是不知根本。
我们再从历史分析。人是神造的，早期的人类是在神的扶持下走过来的。历史上讲的三皇五帝是沟通天地人的圣王，肩负著开创人类文明的使命。黄帝在位的时候，还是人与神同在的社会。黄帝得道乘龙升天之后，颛顼大帝绝地天通，隔绝了人与神的联系。那时的老百姓信神是很自然的事情，修道的人也十分普遍。特别是尧帝在位时，正是大洪水爆发的时期，许多文明都毁掉了。象尧舜禹这些圣王，他们的言行将会成为天下人的法则，所以对他们的要求是绝不允许用人心做事的。他们只能按神的教化做事，按天道做事。就是以神的教化为中，以天道为中。从现实的角度看，大禹治水不是人力所能办到的。他们是在西王母以及众神的帮助下，才能成功。他们怎能不以神的教化作为标准呢？就象《旧约全书》讲到的摩西借助耶和华的神力，带以色列人出埃及挽救了以色列民族。那以色列人当然要信耶和华，以耶和华的约定为标准。所以“允执厥中”的“中”是指天道。
中庸的“庸”
尧舜所传的文化并没有提及庸字。中庸是孔子提出来的。那么这个庸字可能带有时代的烙印。要理解庸字就不能离开当时的历史文化环境。庸字在东周时代是指地位低下的劳动者，或者指受雇佣的人，后来引伸为平凡没有智慧。
态度谦卑，竭尽心力奉行
本人认为庸字在这里表示谦卑的态度。我们看《中庸》里的一段话：
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”
这段话讲到神的教化本来是亲民的，但有人故作高深偏离了神的教化；有人睨视神的教化，对天道不敬；有人对神的教化不能尽心尽力。孔子讲自已也不能尽心尽力按神的教化去做好。如果像庸人那样言行谨慎，对神的教化尽心尽力，言行一致，这样修养自已的人一定是忠厚诚实的人。这段话说明对神的教化要像庸人那样以谦卑的态度对待，要信守奉行。我们再看《中庸》前面一段话。
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
这段话讲到神的教化不能推行、不能传播的原因，是过与不及的问题。但是为什么会有过与不及的问题呢？过者必定是自以为是的人。不及者必定是没有虚心学习的人。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
这里孔子称赞颜回，并不是因为颜回特别聪明，而是颜回能够以谦卑态度对待神的教化，对神的教化能够“拳拳服膺而弗失之”。
通过上面的分析，本人认为孔子提出的中庸思想是对天道的态度，对神的教化应有谦卑的态度，要以神的教化为标准信守奉行。所以中庸本身不是道。把中庸称作道是买椟还珠的做法，把神传文化的本质丢弃，拿儒家文化的外壳来说教。
从中庸思想我们也可以分清什么是正，什么是邪。教人向善，教人按宇宙的法理做事就一定是正的。打击善良，教人与天斗与地斗与人斗的就一定是邪的。
大家看现在的雾霾天气，水质污染，土地沙化，有毒食品，党官的贪腐以及荒淫无度等等，都是人类道德低下，良知遭泯灭，破坏了传统文化所造成的。因此，人人在善与恶面前，都得为人生做出重要的决择，为自己选择美好的未来。本文属个人见解，盼望引发大家反思与共鸣。
