《周易》中有一句名言：“天地之大德曰生”。而《西游记》在开篇中也写下了“覆载群生仰至仁，发明万物皆成善”这样的诗句。古人认为上天造就万物并赋予其美好的德性，为其制定了法则，生成万物一片仁慈之心。从“天人合一”的宇宙观出发，中国传统文化讲究仁爱精神，要求人们替他人着想，帮助他人，珍爱生命，与天地万物和谐共处。以下为传统文化中表现仁的一些具体说法和例子。
仁爱思想是儒家文化的核心观念，提出仁者能浑然与天地万物为一体，成就君子的人格。《易经》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，“天行健”与“地势坤”都是指天地运行法则，而天地之道的根本精神在于“无私”。那么君子做为人的典范，应效法、顺应天地之道。也就是说天体运行体现了刚健精神，君子效法天，应自强不息地尽自己的责任；君子取法地，其胸怀要像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，得以滋长万物，承载万物，包容万物，使万物都能够欣欣向荣。
孔子将“仁”与“命”相提并论，把“仁”提升到天命、天道的高度。孔子说：“天生德于予” （《述而》），认为自己的仁德是天所赋予的，又说，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”（《佾》），认为人处世立身，做任何事情当以仁为依据和前提。樊迟问仁，孔子说“爱人”；颜渊问仁，孔子说“克己复礼为仁”；孔子还讲“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”、“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”，意思是自己想要的，也要帮助别人实现，出门见到谁都很恭敬，好像迎接贵宾那样，是说对于社会上所有人都很尊重，自己不愿意要的，不要强加于别人。孔子这里讲到做事要严肃认真，宽以待人，讲诚信，善待而不伤害他人。
孟子提出德性、良知属于人之天性，做人要保持善性并不断升华道德境界，每个人都有怜悯别人的同情心，即所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《孟子•告子 上》）。孟子把道德责任与安身立命连在一起，说：“君子莫大乎与人为善”，认为君子的最高德行就是善待他人，并且同别人一道行善，主张推行仁政和德化，启迪人善心和责任感，使社会形成“仁民而爱物”的风尚。
《礼记•中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物育焉”，达到“中和”的境界，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育，古人非常重视人与天地自然的和谐；《诗经•旱麓》中描写万物生机勃勃的样子说：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，使人感到万象更新、生生不息的力量；北宋的张载说：“乾称父，坤称母”、“民吾同胞；物吾与也”，提出以天地为父母，要“体天地而仁民爱物”；北宋的周敦颐说到内圣外王之道：“古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若”。中国古代的思想家认为，“生”，即创造生命，就是“仁”， 就是善，因此无论文学艺术或其他艺术，都强调表现天地万物的“生机”和“生意”， 歌颂天地一体和谐之美和上天好生之德。
《礼记•大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，即彰明自己天赋的德性，亲近、爱恤人民，以达至至善的境界。传统文化非常强调人的“担当”精神，“以天下为己任”成为中国人发自内心的责任和忧国忧民的心怀，曾子有云：“仁以为己任，不亦重乎？—任重而道远，士不可以不弘毅”，提出以实现仁德为自己的责任，这样的责任不是很重大吗？因此君子要有坚强的意志。古之圣贤为后人做出了楷模，如上古“五帝”顺天而治，泽被宇内，使当时的人们都自觉信仰尊奉大道，天下清平而祥和；孔子注重修德，一生矢志不渝地弘扬道义；唐太宗严于律己，善政爱民，开创了贞观之治—一代天朝盛世，“柔怀万国”的政策使万民归附和敬仰；北宋范仲淹的名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”为历代仁人志士所推崇。
几千年来，以注重心性、仁爱及追求“天人合一”境界为基础特征的传统文化规范着人们的思想和行为，儒家讲“仁者爱人”的博爱意识；道家讲“无为而为”，惩恶扬善；佛家讲佛法无边，慈悲普度众生，教人向善。历史上的一切正教无一不是通过唤醒人们的良知本性，鼓励人追求真理，使真正的自我生命有美好的未来。
