看了《中国国家地理》2006年第一期，单之蔷写的《风水，中国人内心深处的秘密》，最后一句“在结束本文时，听到了日本人要把风水申报为世界遗产的消息，就像韩国申报端午节一样。但在其源头中国，我们还在争论风水是不是科学这种问题，看来我们还真出了问题”。
确实，2004年听说开了个风水研讨会，当时我吃惊了，但是转念一想－－研究风水其实就跟研究孔子，研究四书五经一样，将对风水的研究作为对中国古代地理的研究也没有什么不可以。
端午，也就是因祭奠屈原而来的，如果按照所谓科学的说法，人死了以后是没有灵魂的，祭奠与不祭奠没有什么区别的。不光是不该有端午，清明也别过了。如果你真的要给风水口个“迷信”的大帽子，那也应该给端午扣个“迷信”的帽子。韩国申报端午为文化遗产的时候，你就不要张牙舞爪了。
其实西方人真的是“坏蛋”，他们每天都在说要相信科学，也每天都说“oh,my god”。他们信仰基督教等等，也说一些所谓很科学的东西，搞得某些中国人头脑发热，追求科学，但忽略了西方的文化里面同样存在着不科学的内容。文化是文化，科学是科学嘛。
科学是什么？科学的这个概念本身就是以西方文化为中心提出来的，现在很多概念都是“欧洲中心”的产物。
欧洲人口中的辉煌的罗马是什么？罗马在兴盛的时候被所谓遥远神秘落后的中国的汉武帝手中残兵败将的一支大败。不提古代中国的如何辉煌，就想说明一个道理，现代所说的无比强大的罗马，使“欧洲中心”说的产物，它的实际力量甚至经不起一支残部的考验－－简单的说，就是那个时候欧洲人没有什么见识。
科学，民主也使建立在“欧洲中心”这个基础之上提出的概念。
什么是迷信？其实迷信这个词显然是个动词－－中国语言比较丰富也比较灵活，它也可以做名词。作为动词的“迷信”后面要加一个名词才可以构成一个完整清晰的意思。迷信任何东西都是一种“迷信”，迷信科学也是迷信－－机械的相信。毛爷爷说了要反对本本主义嘛。信一个东西如果超过了限度也是迷信。
说了半天，我要说清楚什么呢？第一，我想说明，科学是欧洲人提出来的概念，风水是我们自己的文化上的概念，根本不能用科学的尺度来衡量风水。第二，风水不是迷信，过度的依赖风水才是迷信。
说风水是一种传统文化不为过，它首先体现是一种审美情趣，中国人喜欢对称的结构，这个就是中国人的审美观了，也是跟风水有关的。这个就跟报纸什么的排版的时候把重要的东西要放在左边的某个位置一样，它就是人目光落的第一个地方。何必要为了科学违反人的审美情趣呢。风水是一种生活经验的积累比如古代讲究风水好的地方要“临山，面水，向阳”，而且要风景优美，这个要求不无道理，中国是农业社会，有山有水才有好的生活。现代我们选择房子要求南北通透，不要西头的房子，避免西晒，这也是在看风水。风水思想比较多提到的是要“天时，地利，人和”。
中国的风水思想把中华民族的既内敛又大气的民族性格体现的淋漓尽致，说内敛，中国的风水思想有一点就是房屋应该建立在山水相依的环境之中，是种很隐逸的感觉，说它大气是因为中国的风水观并不拘泥于小节，如果无特别好的条件，也可以因地制宜，比如这期里面提到了延安“延安城西边多山，东边多水－－风水上讲西边……主武贵，东边……主文贵，西高东低往往武人当家……历史上，延安素为军事要地，确实出了不少武将。1935年10月至1947年3月成为中共中央所在地”值得一提的是它还讲了取得了抗战胜利“这一点与延安的风水契合。
风水是我们中国的文化，总之不能被日本人抢着申请文化遗产了！
