人生哪能多如意，萬事只求半稱心。（圖片來源：Adobe Stock）
人生如同一場旅行，途中難免會有波折和挫折，有時我們會奢望完美的生活，但現實往往並不如意。或許我們不應該追求完美，而是珍惜眼前的幸福，正如杭州靈隱寺的一副對聯所說「人生哪能多如意，萬事只求半稱心。」
一、人生不完美才是常態
有一個島上的居民都過著幸福美滿的生活，可其中有一個中年人，卻總是感到不滿足，他覺得生活中還有一些不完美的地方，比如住所不夠大、工作不夠有意義、朋友圈子不夠廣闊，於是中年人一直尋求完美，直到他終於離開了羅德島，去尋找一個更加完美的地方。
中年人很快發現，無論他走到哪裡，都沒有辦法找到完美的地方，那些住在更大、更美、更富裕的城市和社區中人們依然有煩惱和不滿，那些擁有一切的人也依然會感到空虛和不安，這下他終於明白，完美並不存在於任何地方，追求完美並沒有意義。
誰不想人月兩圓，但人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，萬事不如意才是人生的常態。《次第花開》有這樣一段話「求不得的是常態，不圓滿才是生活。」人們總在羨慕圍城外的美好，但其實牆外何嘗不是另外一座圍城。
只有我們願意面對接納才能變的通達，苦惱和晦暗才會淡然。生活從來不欠我們一個完美如願，而是我們欠生活一個知足珍惜。
二、智者求缺 愚者求全
古語云「自古人生最忌滿」人人都在求全，但真正的智者卻在求缺。從前有個陶藝家，他創作了很多漂亮的陶器，但總覺得缺少了一些什麼，他在心裏思考著，試圖尋找自己作品的不足之處。
有一天他創作了一個碗，但因為窯爐的溫度不夠高，這個碗的一側變的扭曲變形，陶藝家看到這個缺陷感到非常失望，但他並沒有放棄，在碗的另一側陶藝家發現了一個奇妙的現象，光線從變形的一側射入碗內，反射到另一側的內壁上，形成了一幅美麗的圖案，這個缺陷竟然成為了這個碗的亮點。陶藝家對這個碗的獨特之處非常滿意。因為這個缺陷不僅沒有降低碗的價值，反而使它更加珍貴。
沒有經歷過長夜裡痛苦的人，不足以談人生；沒有體驗過生活的無望，嘗盡過黑夜的酸澀，不能品出平淡的難能可貴。有了相對的缺憾，才有了圓滿。
如果上天造人，所造的都是100%的聖人造物，所造的都是成色十足的完美之物，這本身就是一種缺陷，所以曾國藩將自己的書房取名為「求闕齋」寓意大成若缺。《易經》中的損、益卦也是這個意思。
生命總是在求全，最後就會永不滿足，越是求全越不得全，於是就糾結、痛苦，看不到我們擁有什麼，看到的都是我們沒有什麼。
「愚者求全，智者求缺」求缺不是故意求不足，而是看到了不足能接納，隨緣自在，心安即是圓滿。
三、適可而止 人生圓滿
人這一生面對大千世界有三種心態：知足、不知足、知不足。知不足的人，才能知足，知足，才會常樂。人生有尺，慾望有度。知足而常樂，知不足而常新。
有一天，一位富有的商人來到一個小村莊，看到村子裡的人們過著簡樸的生活，心生憐憫，於是決定送給每個人一隻雞。當商人把雞送完後，發現有一個老人沒有來領雞，商人問老人「為什麼不來領雞？」老人回答說「我不需要，我已經有了一隻雞可以拿它下蛋，每天早上都能吃上一隻新鮮的雞蛋。」商人聽了驚嘆於老人的知足，他意識到自己在財富和物質上的過度追求，讓他忘記了知足常樂的重要性。
人之所以痛苦，是因為永遠在追求錯誤的東西，絕對的財富，會導致絕對的慾望。做人不是要求最好，而是要避免最壞；不是要戰勝別人，而是要戰勝自己，戰勝自己的貪婪和慾望。
人生一定要學會管理好自己的慾望，這一輩子最難承受的不是忍耐，而是有度，懂得適可而止，才是人生最好的狀態。經云「何其自性，本自具足。」總有一天，你內心是富足的，你才能快樂。人的貪慾想法總是無休無止，總以為我有了什麼才會快樂，於是追求有錢、追求家庭優越、追求子女優秀，最後才發現永遠不會快樂，因為找錯了地方。
心是美好的，無論外界是風雨還是雷電，你都能淡然地往前走，無論每一個當下，都可以快樂安然。
責任編輯:牛蘭克
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