以儒做人，以道養生，以禪清心。（圖片來源：Adobe stock)
孔子和孟子，從道德到政治，一方面樹立了偉大的人格理想，另一方面又設計了系統的政經制度。他們的思想邏輯就是要求先做人，然後才能做事，做好人，才能做好事。用儒學的術語，叫做「內聖外王」。
朱熹所謂《大學》八條目，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，正是遵循著這個邏輯。因此儒學實際上是從倫理到政治，是一種倫理政治學。
一切都圍繞著做人，做有道德的人展開，因此人生境界的追求也就成了儒家的核心訴求。
以儒做人要求我們既要樹立遠大的理想，又要踏踏實實地做事，孔子告訴我們「下學上達」。
我們平日的學習都是下學，看似很平常，但是只要堅持這個下學，你的知識水平、文化品位、道德境界就會潛移默化地不斷提高，也就是不斷地實現上達，不斷接近那個理想。
有句話說得好：把一切平凡的事情做好就是不平凡，把一切簡單的事做對就是不簡單。平凡中有不平凡，簡單中有不簡單，用《中庸》的話說就是「極高明而道中庸」。
商湯王的話：「苟日新，日日新，又日新。」這就是以儒做人的基本要求。
積極的、樂觀的、昂揚向上的人生態度，直接地培育了中華民族自強不息的奮鬥精神。
《易經》說：「天行健，君子以自強不息。」君子總是能從剛健運行的宇宙得到啟示，得到鼓舞，從而自強不息、堅韌不拔地執著於自己的事業和理想。這句話同樣是幾千年來激勵著中華民族的偉辭名句，它體現了中華民族特有的天人合一的文化觀，成為中華民族取之不竭的精神源泉。
儒家的智慧，主要體現為一種太陽的精神。
道家精神就是月亮的精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂、韜光養晦、柔弱勝剛強、不為天下先、無為無不為。多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中，這種謙卑就像無聲呵護大地的月光。
你看那月光，多麼溫柔，多麼含蓄！日月交輝，儒道互補，是中國的一大智慧。儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛柔相濟，虛實相生。
儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，慷慨悲歌和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫面。
境界無邊，禪修五心：
1.慈悲心
慈悲心其實是一種關注人間的崇高情懷，類似儒家講的道德心。禪家講「落葉滿空山，何處尋行跡」；
2.平常心
平凡中有偉大，這就是禪的開悟。因此禪宗又講平常心、平常事。普願和尚說「平常心是道」，「隨所住處恆安樂」；
3.清淨心
「今朝塵盡光生，照破山河萬朵」，就是以禪清心的境界。慧能：「菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？」
4.自由心
培育自由心，就是要掙脫名韁利鎖，跳出十丈紅塵，實現超然的精神境界。實現這個精神境界，用佛家的說法，首先要能夠捨得，能夠放下。捨得什麼？佛家說：「內捨六識，中捨六根，外捨六塵。」
5.自然心
李翱讚頌藥山的詩極有禪宗氣象：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
最高的存在都通往自然。老子告訴我們「道法自然」，儒家也講「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」。你看那天地萬物的存在，都是那樣的怡然自得，春夏秋冬的交替、季節的謳歌和人的嚮往自然的心，合成了一首美麗的生命詩篇。
禪宗力求實現自然的生命境界，和儒、道的追求異曲同工。蘇東坡有首《觀潮》詩，特別能幫助我們理解禪宗的自然心：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。
及至到來無餘事，廬山煙雨浙江潮。
禪的自然心，體現為人生的順其自然，所謂「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節」。順其自然就是遵循自然規律，好像空山無人，水流花開。
禪是一種生活態度，一種生命境界，一種特別有情味的活法兒。離開生活沒有禪，禪又使生活真的有意義，有價值，讓我們在喧囂不堪的名利場中時時出來透透氣，靜靜心。
一顆慈悲心，會讓你的人性放射出佛的光輝，令人間溫暖無比；
一顆平常心，會讓你甘於淡泊，隨遇而安；
一顆清淨心，會讓你心平如鏡，神清氣爽；
一顆自由心，會讓你得大自在，處處無礙；
一顆自然心，會讓你道通天地有形外，回到生命本源，獲得最美的安頓。這樣你才能戰勝人生旅程中的迷惘與虛妄，自由地、舒展地、快樂地生活。
