《易經》是儒家六經之首，所以儒家是歸為道家的。（圖片來源：Adobe Stock）
本次人類五千年的文明，最初的差不多一千年，就是三皇和五帝時期，這一段時間就是我們所說的上古時期，是本次人類最美好的時光。上古人淳樸，情志未惑；日出而作，日落而息。發言為詩，以隨浩浩天地之變；作樂崇德，以和瑟瑟天地之聲。人神共處而不相雜，互敬而不相瀆（dú，輕慢不敬）。
《易經》的變化
因此伏羲始創八卦，以通神明之德，以類萬物之情，蓋因而重之，為六十四卦。也就是說，《易經》的出現，其實幾乎是隨著這一次人類的出現而出現的，也有五千年了。可是《易經》的本身也隨著朝代的出現而不停地變化，夏曰《連山》，殷（商代）曰《歸藏》，周文王作卦辭，謂之《周易》。周公旦又作爻辭，孔子為《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，孔子弟子子夏為之傳。因此說「易經三聖」，伏羲、文王、孔子是也。《易經》是儒家六經之首，所以儒家是歸為道家的。「易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。」（《易經･繫辭下傳》）每經歷一聖，卦象的排列順序、含義等全都變了，因為天象在變化，人類在淪落。
在過去，天有五奇數：一三五七九；地有五偶數：二四六八十。乂（yì），古文五，乂乂相疊就成了「爻」字，代表二五天地之數。八卦是三個爻，分別代表天人地三才。《易經》的卦象是內外二個八卦相疊，構成一個個的卦象。「易者象也。象也者，像也。」「聖人有以見天下之賾（zé，深奧玄妙），而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。」（《易經･繫辭上傳》）可是這個象不是我們眼睛看到的形像，而是事物在深層的微觀上的陰陽相錯，導致這個事物出現和演變的陰陽相推的「象」。陰陽相推而生變化。爻也者，效天下之動也。「立天之道，曰陰與陽」（《易經･說卦傳》）。爻有陰爻和陽爻，就是陰陽相推的形像，而深層的陰陽相推和這個空間事物的外貌並沒有直接的聯繫。
那麼這種聯繫在哪裡呢？「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」（《易經･說卦傳》）這句話已經揭示了實質的根源。也就是，微觀的陰陽，分別對應我們這個物質世界的柔和剛，分別對應我們人的仁和義。仁是善的表現，義是道德的表現。過去，對卜筮（shì）的要求很高，之前要焚香淨心，以契合神靈。不仁不義的人，是不可能觀察到真實的卦象的，因為他和微觀世界的陰陽對不上號。「恆，德之固也。」（《易經･繫辭下傳》）孔子說，人而無恆，不可以為巫醫。守不住自己的道德本性的人，就做不到。
修身、觀象
任何一個事物和現象都有其本性，在我們這個物質世界裡，他的基本屬性有著對應的陰陽構成，他的一舉一動、一思一念都會導致這些屬性發生變化。而這些變化，有的是出自本性的、順天應地的，而有的則是不應該的、和一切都擰勁兒的；前者是在位的變，後者是離位的變。儘管世象繁雜世事紛紜，卻莫之能外。
因此孔子說：「易與天地准，故能彌綸天地之道。」（《易經･繫辭上傳》）
所以，只要站在自己的本性上去思考行動，就不會有不順利；站在自己的本性上，就能夠看到自己周圍的變化的實質是什麼、其本性是什麼，有什麼來頭，會出現什麼結果，不會出現什麼結果。正的生命的本性是不會不符合道德的。孔子曰：「不占而已矣。」（《論語･子路第十三》）聖者不占，看一眼就什麼都知道了。
可是不管怎麼變化，真正的《易》都是演德的，告訴人如何分辨不同的境況，如何在不同的境況下修德：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」（《易經･繫辭下傳》）這裡的履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽等都是卦名。處於什麼境況，遇到什麼現象，應該怎麼做才能演德，《易經》裡都有。子貢問曰「夫子亦信其筮乎？」孔子曰：「我觀其德義耳。」（長沙馬王堆帛書本《周易･要》）孔子說：「五十以學《易》，則可以無大過矣。」（《論語･述而》）修身修德，當然就可以達到「無大過了」。
對於以往的修德修道，就要學會觀象了，就是要會悟道。過去往往沒有將修煉的實質告訴過人，因此人們並不知道，真正要修的是這顆心、要去的是這顆心，所以如何保證這些修道的人儘量少犯錯誤、儘量不犯錯誤呢？－－你可以根據《易》的道理觀象嘛，觀象就可以見吉凶知悔吝了，這就足夠了。
