《周易》是一部天書密碼，記錄的是天象與人間的對應關係。（圖片來源:Fotolia圖）
十二、道德真鑒
前文列舉了一些事例說明瞭相生相剋的關係，但是所列舉的只是最典型、最簡單的特例。現實中的相生相剋關係是極複雜的，不是簡單的兩者之間的關係，而是萬事萬物之間錯綜複雜的全息聯繫。天地萬物是一個有機的整體，萬事萬物都在相生相剋之中，相互影響、相互制約，形成一張巨大的網，牽一髮而動全身。網進去的就逃不出，成為這張網的一部分，在其間輪迴轉滅。歷史上別說凡人，連神仙都不敢隨便觸動這張網，過去神仙進入人世間，事事都要講機緣，乘天意。世緣未了，機緣不到，絕不敢強為，一旦觸動被網進去，自身都解脫不了。
《周易》所彰顯的，其實也是中庸之理，只是凡人看不明白。《周易》是一部天書密碼，記錄的是天象與人間的對應關係。大道生出天地萬物，天象生出地理與人文，《周易》記錄了大道生天地萬物的過程，記錄了天地萬物在成住壞滅中輪迴的整個過程。看穿了《周易》，就會從中找出一條路，使萬物立於不敗，這條路就是中庸，這就是《周易》的精髓所在。中華文化太偉大了，是普天眾神傳授給人類的，為宇宙在最特殊的時刻所有，凝聚了整個宇宙的精華，漫天神佛都為之驚嘆，唯獨凡人不知。
自然萬物之間的相生相剋關係，實在太複雜了。前面只是為了便於理解，而舉了最簡單的特例，將其從自然萬物的關係網中單獨拎了出來。萬事萬物間都存在著千絲萬縷的聯繫，都由相生相剋關聯著，形成一張全息的巨網，牽一髮而動全身。
這裡再拿道德來舉個例子。當天下都位於道中時，根本沒有德。天下偏離了大道後，才產生了德，德是依據大道而建立的有形標準，唯道是從就是德。剛開始時，人類偏離大道還不嚴重，所以德非常簡單。隨著人類偏離大道越來越嚴重，私慾越來越多，德便越生越多，建立的越來越複雜、完備，分出許許多多的類別，比如：仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、順、貞、節、廉、儉……
這所有的德都是同源而生的，之間都存在著相生相剋的關係，交錯相連，形成一張大網。比如：
仁的內涵有對天地萬物的愛護，而對天地萬物最大的愛護，就是使一切回歸大道，達到最和諧完美的狀態，從此沒有痛苦，沒有災害。
義的內涵是對道的遵循與捍衛。
從這裡可以看出，仁能生出義，義也能生出仁。同理，仁、義又能生出禮、智、信、忠、孝……它們彼此交錯，形成一張全息的關係網，不是簡單的二者之間關係，動了其中一個，就可能牽動了整體。
比如仁過了度，超出了原則，那麼就會產生惡，就會損害整體，克其它的德。如若對十惡不赦之徒也講仁，對破壞大道、損害萬物的邪惡行為也講仁，那麼仁就失去了法度與邊界，成了惡，成了保護縱容邪惡、損害萬物的工具，就克損了所有的德。
同理，守信過了頭，信守邪惡的承諾，也變成惡。忠過了度，忠於無道，也是惡。其它任何的德過了頭，失去原則，都是如此。
真正的德，是以大道為核心、為準則，若偏離了大道，雖然它還叫這個名字，但已不再是德。所以守德，必須持中庸，中庸之德才是真正的德。
何謂中庸之德，筆者提出一個標準，就是：大道為宗，德不相害。
即以大道為宗旨，與整體的德都不相沖，不相害。
所有的德都在相生相剋中，形成了一張關係網，成為一個整體。必須把任何一個德都置入整體關係網中去衡量，才能不失度，維持整體的平衡，不偏離大道。若將任何一個德孤立拿出來看待，則會造成失度，打破整體平衡。
有時在整體中，也會形成兩德相沖的情況。比如忠與孝不能兩全，這時就應取大道、舍小道，選擇忠而舍棄孝。再比如忠君與捍衛天道發生衝突，就必須取天道，而舍棄忠君，這也是遵循大道為宗的原則。
這就像人體一樣，五臟六腑，筋骨皮肉、經脈穴位等諸多結構共同構成了人體，它們是全息一體的，一損俱損，一榮俱榮，任何一個器官都無法獨立存在。中醫養生，就是注重人體的整體平衡，這樣才是健康。如果單獨強調某一個器官，將其獨立保養，最後將它保養得無比強壯，但是卻損害了其它器官，任何一個器官衰竭人體都會死亡，結果這個器官保養得再強壯也是徒勞，反而破壞了人體平衡，跟隨著一起毀滅。
這就是筆者提煉出中庸的第三層內涵：自然萬物和諧平衡、共生共存、整體升華。
下面舉兩個具體事例說明一下：
古時候有一個尾生抱柱的故事，講述的是春秋時期，魯國有一名叫尾生的青年，與一女子約定於橋下見面。到了約定時間後，女子遲遲不來，這時河水猛漲，尾生為了信守承諾，死死抱著橋下的柱子不肯離開，最後被河水淹死。
這個典故在歷史上很有名，初見於《莊子》，次見於《史記》等，在歷代都曾被人稱頌，當作信守承諾的道德楷模，並由此發展出兩個成語：尾生抱柱、尾生之信。
現在根據中庸「大道為宗、德不相害」的標準來分析一下：
一、孤男寡女相約於橋洞底下見面，本來就是非禮之事，有違禮德。
二、女子到了約定時間沒來，固然失約，但會不會有什麼特殊的原因或遇到不可抗力因素等？尾生就這樣抱柱而死，他固然沒有失信，但他有沒有為那女子考慮過？他將陷那女子於背信棄義、無情無義、害人性命的境地，讓其如何度過餘生？他偏執地成全了自己的信，而沒有顧及他人，不能為他人著想，沒有寬恕包容之心，有違仁、恕等德性。
三、河水暴漲，尾生完全可以鑽出橋洞，跑到橋上，或暫時躲避到附近的高處，即能守著橋，讓水淹不到，又可顧及信，無害於其它道德，何樂而不為？為何如此偏執的一味求死？這有違於智。
四、舍生取義、以身殉道是相當了不起的大德行，但必須珍惜生命，絕不能輕賤生命，得衡量死得值不值。若為了大道，為了國家，為了眾生的幸福等等而死，那成全了義，死得其所，死得偉大。但尾生僅為了一個女人的過失而死（女子失約），死得輕賤。人生於天地間，不說不珍惜天地神靈的安排與恩賜，至少身體髮膚受之父母，最起碼有違孝德。
根據以上分析，尾生抱柱違背了中庸之道。他單獨強調信，一味走極端，損害了整體的德行，偏離了大道。
接著是愚公移山的故事。這個故事見於《列子》，大家都熟悉，所以不贅述，這裡只作分析：
只因他家住在太行、王屋兩座大山下，就覺得兩座大山擋了他的路，讓他出門不方便，於是就作出狂妄之舉，要移平兩座大山。如果僅僅是因為兩座大山擋住了他的路，搬個家不行嗎？非要移山？照這樣，全世界的山豈不都要移平？正如走路的時候，腳上不小心被紮了一根刺，是把刺拔出來，還是把整條腿都砍掉？但按照愚公的思維，腳上被紮了根刺，非但要把腿砍掉，還得把子子孫孫的腿都砍掉，直至無窮盡，這很可怕。
首先，愚公這麼做，違背自然之道，破壞生態環境。僅為一己私利而妄圖移山填海，在大自然面前狂妄自大，打著改造自然的口號，無知地破壞自然，破壞環境。正如當今中共所為，以致神州大地，滿目瘡痍，環境毀於一旦。
其次，愚公為一己之利，禍害子孫萬代。愚公移山，他自己九十多歲了，搬不動，便命令子孫去幹苦力，而且還禍害了鄰居小孩。移太行、王屋二山之土石去填渤海，一年才能走一個來回。在別人好心勸阻時，他還執迷不悟，說自己快要死了，移不了山，但會命令他的子孫萬代去移，子子孫孫無窮盡，只要不斷子絕孫，總有一天要把山移平。幸好愚公只能禍害他一家子孫，這樣的人若做了君王，那豈不是世界末日？
最後列子說，愚公執著的精神感動了神靈，結果神靈幫助愚公將二山背到了別處，去擋別人家的路了。這是對神明的褻瀆。
老子曰「大智若愚」，列子可能是想表達這個意思，但是層次不夠，理解不了道的真義，所以走偏了。
本故事中，所要體現的就是愚公那堅忍不拔、永不放棄的精神。愚公是將這德性發揮到極致，任何德性都不怕將它發揮得多極致，關鍵是必須將它容入整體中去發揮，絕不能孤立出來，偏執的強調。若在整體中，則發揮得越極致越了不起。
如果愚公將他這個德行容入整體德行中整體配合施行，那就太了不起了；如果將這堅忍不拔的精神用在做壞事上，那可就壞到了極致，禍害千年。將任何一個德性孤立出來，那就失去了整體的平衡點，就會偏執而成為惡。
若愚公不是移山填海，而是為山開路，儘自己的殘生之力並號召子孫萬代，順著山勢地利，在不破壞自然的情況下，與自然完美結合，將二山開出一條天路來，即方便天下蒼生，又解決了自己的問題，使自然與人更為和諧，豈不是將此德行發揮得完美？這樣才可能真正感動天地神明，出現神跡，成就大德。
其實很多事情就差這麼一點，為私為我、孤立強調個體、彰揚個性，就會走入極端，成為破壞的一份子。唯有秉持中庸，才能立於不敗之地。
很多人認為，中庸就是萬事都不能做到極致。其實相反，中庸之道講求萬事都做到極致，達到最完美和諧的狀態。關鍵是必須放入整體中做到極致，而不能孤立出來做到極致，否則就是破壞。將事物孤立出來，其實根本上就是一個「私」字在作怪，這也是天下偏離大道的根本原因。
孔子說：君子和而不同，小人同而不和。
這其實是中庸的智慧。天下萬物各不相同，才構成了多姿多采的自然世界，如果天下所有東西都變成一模一樣的，那將是多麼可怕的事情！那是病毒與癌細胞的發展模式。維持中庸之道，保持整體的和諧，就能維持自然萬物的多樣性，使萬物各不相害，各不相同，世界多姿多采、無比美好，這就是和而不同。如果孤立的偏執強調某一物，它就會無節度發展，超出自身應有的界限，從而打破萬物的平衡，使萬物都被它侵害。病毒、癌細胞以及共產黨對人類的洗腦，要求統一思想、統一認識的做法，就是如此。這樣萬物的多樣性就被破壞，成為同一物，世界也就毀滅了。這就是同而不和。
整體升華
古文獻上記載，上古時期，天下都行於大道的時候，人類處於半神的社會狀態，自然環境極其美好，到處是奇花異果，仙禽異獸，萬物不相傷害，人類行使著超自然的力量。現代人以為這是神話。
當萬物都歸於道中，維持中庸的時候，就能整體提升，使天地萬物整體達到極致美好的狀態，人類社會就能處於半神的社會狀態，人類就能行使超自然的力量，與天地一體，化育萬物。
《中庸》中說：唯有達到天下至純的無邪的狀態，才能顯露先天的本性，才能使人的先天本性顯露出來。人的先天本性顯露出來，才能使萬物的先天本性都顯露出來。使萬物的先天本性都顯露出來，人則能與天地一體，行使超自然的能力，協助天地化育萬物。
《中庸》中又說：達到至純的無邪狀態，就可以提前知道將來要發生的事，一切都能從自然萬物中提前覺察出來，如同神靈一般。
所以天下真能達到中庸，便能使人類與自然萬物共同提升，達到極致的和諧美好，成為半神的社會狀態。可惜古往今來，不知有誰真正讀懂了中庸的內涵。
做帝王可能是人類各行業中最難的事，只有境界最高，站得比萬物都高的人才能做萬物的王，才能帶領萬物，將他們引入最美好的歸宿。同時，也只有把自己放得最低，放得比天下萬物都低的人，才能承載萬物，做萬物的主宰。這是做一個聖君的基本要求。
治國是一門極大的學問，是遠遠超出人類智慧的。大道生出萬物，真正的智慧來自於大道。大道是治國的根本，沒有這個智慧，是無法懂得治國的。
為什麼老子的《道德經》，在淺層次中看，全部是治國的道理，再往高層看，就成了修真成仙的大道？那是因為，做王的過程，就是使自己的境界與智慧不斷提升的過程，當達到一個合格的王的標準時，也就是神了，或稱為大道真人，這就是古人說的「內聖外王」。
從古到今，都有許多人喊著稱王稱霸，這其實是無知的表現，如同井底的青蛙，鼓起肚皮，張著大嘴巴，就覺得自己可以吞天一樣。真正的王不是一般凡人能做得了的。
(未完待續)
部分參考文獻：
《春秋緯》
《風俗通義》
《管子･真法篇》
《春秋運斗樞》
《白虎通義》
《帝王世紀》
《列子･黃帝篇》
《淮南子》
《洛書》
《說文解字》
《高士傳》
《尚書大傳》
《神奇秘譜》
《宋書･符瑞志》
《太平經》
《春秋》
《孟子》
《呂氏春秋》《淮南子》
《新論･王霸第二》
《尚書･禹貢》
《漢書･元帝紀》
《道德經》
《禮記》
《太公六韜》
《左傳》
《大學》
《中庸》
《論語》
《後漢書》
《韓非》
《商君書》
《法華文句》《慧琳音義》
（看中國首發，轉載請註明）
