因果，乃是天地之律。（圖片來源：Adobe stock)
善惡有報？ 一個千古謎題
因果之律不容懷疑，凡事有其因，必有其果，此為常識。而我們卻見慣了好人沒好報、惡人榮華富貴的事實，這到底是怎麼回事？善惡真的有報，還是老天總是開小差？
不是的。你看到的善惡不報，不過只是表面。
城隍廟有副對聯，妙不可言：上聯：陽世三間，積善作惡皆由你；下聯：古往今來，陰曹地府放過誰？
橫批：你可來了。
有沒有驚出一身冷汗？
不報，是因為你看得太近。一件事情從因到果，不一定是即時的，可能要經過很長時間的醞釀。而無論如何，最終總能呈現出來。這就是俗話所說的「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。
不報，是因為你看得太自我。人不是孤立存在於這個世界上的，而是與親朋好友的聯合體，在別人眼裡親朋好友與你也是一體的。你遭到別人的怨恨，他報復的可能是你的父母孩子；你施恩於人，別人照應的可能也是你的父母孩子。所以善惡有報，不一定報在自己。這就是《周易》所說的：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
不報，是因為你看得太簡單。這世上沒有絕對的好人與壞人，每個人都在不斷地做著好事或壞事，其中的因果關係也在不斷地矯正與權衡，最終呈現出的結果自然就是另外的樣子。多行善與多作惡，關係的則是天平向哪一邊傾斜。
不報，是因為你看得太淺顯。善心是開放、有愛、端正的，惡心則是封閉、冷漠、扭曲的。所謂「為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門」。一個存善心的人，活得坦蕩自在，人際溫暖和諧；一個存惡心的人，則活得冰冷孤獨，在猜忌中戰戰兢兢；兩者的生存質量天上地下。所以不能只用壽數和物質回報，簡單去衡量善惡之報。
一句話：做個善良的人本身，就是上天對你最大的厚報。
積德無需人見 行善自有天知
德，很多人以為是修養，其實是智慧。善，很多人認為是品格，其實是高明。積德無需人見，冥冥自有天定；行善自有天知，天地間因果循環不爽。
《周易》云：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。民諺也說：善為至寶，一生用之不盡；心作良田，百世耗之有餘。行善合於大道，積德去禍得福，對此儒釋道莫不認同之。
道家：人存善念，天必佑之
《老子》第七十九章云：天道無親，常與善人。天道無親，是因為天道無所不容，對萬物一視同仁；常與善人，是因為只有「善」合於寬容世間、利益眾生的天道。
既然天道對我們一視同仁，做不做得成一個大寫的人，就全靠我們自己，你的選擇決定著你內心質地的高下，你人生格局的寬窄。這其中的關鍵，就是善之一字。
千里之行始於足下，九層之臺始於累土，行不行善、積不積德，最終將造成人的天壤之別，有人眾星捧月，有人萬劫不復。
很多人都知道行善積德是人道、倫理、儒家，其實更是天道、規則、道家。
儒家：人有善行，眾必敬之
《孟子．公孫醜下》云：得道多助，失道寡助。儒家的道，就是德，就是善，就是仁義。合道之人，內心大度，氣質平和，舉止得體。他的為人，讓人如沐春風；他的行事，讓人信賴有加。這樣的人不受歡迎什麼人受歡迎？這樣的人不能一呼百應什麼樣的人能一呼百應？這樣的人不能成人成事，什麼人還能成人成事？
春秋名相管仲也說：善人者，人亦善之。人心是一個感應器，你善待他人，別人自然會感受到。人也都有回報的本能，所以又怎會不同樣善待於你？如此，則人人一心暖意，人間處處和諧。
《周易》云：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。明代大儒方孝孺也說：交善人者道德成，存善心者家裡寧，為善事者子孫興。行善事積德性，不僅關乎自己，更關乎家庭子孫，你的德性影響著家風和子孫，在別人眼裡你與你的家人也一體不分，所以你行善，自然就是為家庭子孫積德。反之，你作惡，也是在為家庭子孫積累罪孽。
有修養的善人，人們稱之為君子。對此孟子說：君子莫大乎與人為善。與人為善，就是君子。大道至簡。
佛家：人懷善意，心必寬之
人懷善意，心必寬之。（圖片來源：Adobe stock)
佛經中有句話：凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫之所以是凡夫，是因為只知道懼怕後果，於是只知道拜佛；菩薩之所以是菩薩，是因為知道一切的果必有其相應的因，消除惡因自然就消除了惡果，於是最終能夠成佛。
除此之外，真正的智者，還能更進一步知道，如果積累的是善因，所得的還會是善果。所以行善，總是和積德聯繫在一起。
這就是智慧的差別。正是因為智慧深遠，所以佛家才講慈悲。
凡夫自私故眼光窄小，於是路越走越窄，人生很容易就進入惡性循環；智者悲憫故眼界大，於是路越走越寬，一內心大天地大，身外路天高海闊。是大是小，只在一念善惡；何去何從，只看如何抉擇。
曾子說：人而好善，福雖未至，禍其遠矣。你行善、積德，就算福還不到，禍卻已經遠去了。而福氣，早晚也會來的，來得越晚，福氣就越大。
所以《太傷感應篇》說：「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。」又說：「心起於善，善雖未為，吉神已隨之；心起於惡，惡雖未為，凶神已隨之。」
只因為，因果，乃是天地之律。
