唐朝大文學家韓愈，在《馬說》一文中所說：「千里馬常有，而伯樂不常有」。很多時候，我們的真實才幹，無法得到別人的理解和賞識。這時，我們應該怎麼辦呢?獨自一人生悶氣？或者與別人大發牢騷嗎?不僅如此，人們生活在紛繁蕪雜的社會裏，扮演著各種各樣的角色，正如我們有時不瞭解父母、老師、親友的行為一樣，我們的一些做法，有時也會讓人產生誤解。這時，我們應該怎麼辦?據理力爭或惡言相對?均非良策。
對此，兩千多年前，偉大的教育家孔子，就曾經告誡過自己的學生，遇到上述情況時，最要緊的是：保持自己的心態平衡，不要發火，不要氣餒，更不能從此一蹶不振。孔子開導學生說：「人不知而不慍，不亦君子乎?」(《論語．學而》)意思是說：人家不瞭解我，我也不怨恨，不惱怒，這才是一個有德性的君子呀！」
孔子力勸學生戒「慍」，因為「慍」容易讓人衝動，失去理智，併進而導致意想不到的後果。但是戒「慍」，並不是一件容易的事情，每個人的生活環境不同，因而脾氣秉性也會有差異。有的人屬於興奮型，這種人最容易犯「慍」；有的人屬於抑制型，這種人善於克制自己的情緒，相對而言不那麼容易犯「慍」。人的脾氣秉性，必須要受後天教育的調控，以道德規範來約束自己的言行，這個道理，遠在兩千年前的孔子，已經說得清清楚楚。「人不知而不慍」，其實就是孔子要求弟子應該擁有的一種德行，一種境界，需要經過不斷地努力修為，才能達到。
自古以來，能達到「人不知而不慍」境界的人有不少。《世說新語》中，有這樣一個故事：
戴逵與謝安，都是東晉時期的高官，謝安恃才傲物，一直都看不起戴逵這位同僚，戴逵也深知這一點。有一天，兩個人見面之後，聊了起來。謝安只是和戴逵，聊一些鼓琴、寫作的問題，其他的問題，不屑與之交流，流露出非常輕蔑的神態。然而戴逵根本不計較這些，認真地與謝安談論有關鼓琴與寫作的問題，而且他的觀點很有見地，其他方面，也讓謝安感到自己比不上他。謝安深感戴逵的氣量與學問，不簡單，於是改變了自己的態度。
謝安以自負開始，以自愧結束；戴逵在「人不知」的情況下，內心平靜，始終「不慍」，沒有冷嘲熱諷、以牙還牙。最後是以真才實學，改變了對方的態度。這是非常難得的高尚品行！
《堯邑山堂外紀》裡，也有一個故事：從前，浙江有幾個讀書人，結伴乘船，游曹娥祠。他們在途中詩興大發，打算舞文弄墨，各顯身手，於是準備分韻作詩。他們都自命不凡，完全沒把船上的其他人，放在眼裡。此時有個衣著樸素的僧人，坐在船尾，穿著十分陳舊。幾個讀書人，以為他一定是凡夫俗子，不可能有什麼才學，於是根本沒把他放在眼裡！正當他們聊得起勁之際，那僧人走了過來，也要求參與作詩。讀書人一臉驚詫地說：「你也會作詩嗎?」但又不好拒絕，便答應了僧人的要求，分給他一個「蕉」字韻，但都投以不屑的神情，等著看他出洋相。
而那僧人卻不假思索、信手拈來，吟道：
平明欲罷促高標
撐出五雲門外橋
離越王城一百里
到曹娥渡十分潮
白飄晴雪楊花落
綠弄晚風蒲葉搖
南北沉沉天作雨
臥聽篷韻學芭蕉
這些讀書人聽罷，十分驚奇，經過幾番追問，才知道此人原來是余姚縣著名詩僧夢堂（人名）。於是，這幾個讀書人，態度為之大變，表現出前倨而後恭的態度。
夢堂與戴逵一樣，由於不為人所瞭解，最初都被人瞧不起。但他們能夠做到「人不知而不慍」，不氣不惱，心平氣和，最後憑藉自己的真才實學，讓對方徹底折服，這是他們高過尋常人的地方。
「人不知而不慍」是一種修養，更是一種境界，擁有這樣的境界，可以讓我們能夠心平氣和地面對人世間的方方面面，並有助於我們處理好與他人的關係。當別人不瞭解我們的時候，當別人誤解、冷落我們的時候，我們應做到不遷怒，不嫉恨，也不爭強好勝。一切隨事情的自然發展，就像「水到渠成」那樣。
俗話說得好：「有花自然香。」只要是鮮花，何愁不香?含苞時香氣未能外溢，不為人知，此時大可不必著急，等到花開之時，自然會有蜂蝶到訪。
