儒家文化在漫長的承傳歲月中，歷經了變異，現代人難尋其原貌。（圖片來源：維基百科）
現代社會世風日下，很多人想從傳統文化裡面找出路。但是傳統文化在傳承過程中不斷變異，再加上中共有意破壞，現代人已經很難認識傳統文化的真面目。比如儒家文化的中庸思想，現代人稱作中庸之道。這是不對的。我也看到書本上，網上也稱中庸之道誤導讀書人。那麼應如何理解「中庸」呢？本文希望能夠解開這個千古之謎，還原儒家文化的本來面目。
中庸的「中」
中庸是一個並列片語，中與庸要分開來理解。什麼是中？子思在《中庸》裡已經說得很明白：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」。就是說不帶個人的思想感情去看問題做事情的時候，就是「中」。帶有個人的思想感情做事的時候都有節制就是和。
那麼，不帶個人的思想感情的時候是什麼狀態呢？以什麼作為衡量的標準呢？那當然是以天道為標準，以神的教化為標準。這一點在《中庸》的開篇已經點明這個主題了：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」
以天道為準則
道家認為人是神造的。人的先天本性與天道合一。遵循先天本性做事就是道。因為人在迷中不知本性，所以要修道。修道的方法就是教。這裡是指儒家文化。曾子在《大學》裡闡明儒家文化的宗旨是傳承神的教化。所以《中庸》講的道，是指神的教化或指天道，而不是指「中庸」本身。
因為天道「不可須臾離」，又看不見聽不聞，所以不能帶個人的思想感情去看問題做事情，要按照神的教化做事情。對神的教化無過無不及就是「中」。其實這是一個基點的問題。就是要以神的教化為中。不能以個人的思想感情為中。
《禮記》裡面有曾子過猶不及的例子。曾子作為孔子的得意門生，又是子思的老師，尚且不能完全按先王的教化做事，那其他人就更難了。所以《中庸》裡又講：「發而皆中節謂之和」。「和」字在這裡應是協調的意思。就是講帶有個人的思想感情做事要有節制，不能偏離道太遠，要順天道而行。
一、平天下
《大學》裡面講修身齊家治國平天下，那麼以什麼平天下呢？如果人人都以自我為中心，天下如何能平？當然要以神的教化為中，天下才能平。孔子提出中庸思想就是要為後世人確立一個行為標準，以神的教化為標準，以天道為標準。從修煉人的角度看，宇宙在不同的層次有不同層次的法。儒家文化本身就是人類社會這一層法理的體現。所以中庸思想就是教人要按法理做事，而不能按自已個人的思想感情做事。
二、修身、齊家、治國
儒家文化是博大精深的，包括修身，齊家，治國等方方面面的內容，絕不是人的智慧所能及的。是神通過修道的人，以及歷代聖王傳給人的文化。所以《中庸》後面講到：
「仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。」
這裡說明儒家文化來源於先王的教化，博大精深，讀書人應該按儒家所講的法理做事，不要有疑惑。
「故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。」
這裡說明儒家文化經得起各方面的驗證，是天下的法則。儒家弟子按儒家文化的標準修養自已，可以成為天下人的榜樣。我們從歷史來看，儒家文化傳承了神的教化，對維護人類社會的道德是功不可抹的。「以天道為中」的中庸思想使中華民族能夠容納優秀的外來文化（如佛教等）以成就自身的博大。使中原成為世界文化的中心，開創了漢唐盛世。特別是大唐盛世，萬國來朝。外國人紛紛派學生到長安留學學習中原文化，稱大唐為天朝上國。
三、變異的開端
但是自從朱熹作了《中庸章句》，就變異了儒家文化；並在《中庸章句序》中否定佛家和道家老子的學說，割裂了儒家文化與道家的聯繫，實際上是割裂了儒家文化與神的聯繫，同時割裂了儒家文化與宇宙法則的聯繫。致使儒家文化逐漸失去其教化的功能，使中華民族的道德水準不斷下滑，國勢曰衰。
朱熹的依據是堯傳舜的「允執厥中」，以及舜傳禹的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這些本來是修道人講的話，不是朱熹所能理解的。
道家認為人的先天本性與天道合一，人在迷中不知本性，所以有人心與道心之別。道家修道講返本歸真，就是要去除人心充實道心，最後回覆人的先天本性，達到與天道合一。修道的依據，當然是以神的教化為標準。古籍記載舜和禹是修道的人。舜的師父務成子與老子本是一家。否定老子是不知根本。
我們再從歷史分析。人是神造的，早期的人類是在神的扶持下走過來的。歷史上講的三皇五帝是溝通天地人的聖王，肩負著開創人類文明的使命。黃帝在位的時候，還是人與神同在的社會。黃帝得道乘龍升天之後，顓頊大帝絕地天通，隔絕了人與神的聯繫。那時的老百姓信神是很自然的事情，修道的人也十分普遍。特別是堯帝在位時，正是大洪水爆發的時期，許多文明都毀掉了。像堯舜禹這些聖王，他們的言行將會成為天下人的法則，所以對他們的要求是絕不允許用人心做事的。他們只能按神的教化做事，按天道做事。就是以神的教化為中，以天道為中。從現實的角度看，大禹治水不是人力所能辦到的。他們是在西王母以及眾神的幫助下，才能成功。他們怎能不以神的教化作為標準呢？就像《舊約全書》講到的摩西藉助耶和華的神力，帶以色列人出埃及挽救了以色列民族。那以色列人當然要信耶和華，以耶和華的約定為標準。所以「允執厥中」的「中」是指天道。
中庸的「庸」
堯舜所傳的文化並沒有提及庸字。中庸是孔子提出來的。那麼這個庸字可能帶有時代的烙印。要理解庸字就不能離開當時的歷史文化環境。庸字在東周時代是指地位低下的勞動者，或者指受雇佣的人，後來引伸為平凡沒有智慧。
態度謙卑，竭盡心力奉行
本人認為庸字在這裡表示謙卑的態度。我們看《中庸》裡的一段話：
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」「《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。」「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」「君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？」
這段話講到神的教化本來是親民的，但有人故作高深偏離了神的教化；有人睨視神的教化，對天道不敬；有人對神的教化不能盡心盡力。孔子講自已也不能盡心盡力按神的教化去做好。如果像庸人那樣言行謹慎，對神的教化盡心盡力，言行一致，這樣修養自已的人一定是忠厚誠實的人。這段話說明對神的教化要像庸人那樣以謙卑的態度對待，要信守奉行。我們再看《中庸》前面一段話。
子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
這段話講到神的教化不能推行、不能傳播的原因，是過與不及的問題。但是為什麼會有過與不及的問題呢？過者必定是自以為是的人。不及者必定是沒有虛心學習的人。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
這裡孔子稱讚顏回，並不是因為顏回特別聰明，而是顏回能夠以謙卑態度對待神的教化，對神的教化能夠「拳拳服膺而弗失之」。
通過上面的分析，本人認為孔子提出的中庸思想是對天道的態度，對神的教化應有謙卑的態度，要以神的教化為標准信守奉行。所以中庸本身不是道。把中庸稱作道是買櫝還珠的做法，把神傳文化的本質丟棄，拿儒家文化的外殼來說教。
從中庸思想我們也可以分清什麼是正，什麼是邪。教人向善，教人按宇宙的法理做事就一定是正的。打擊善良，教人與天斗與地斗與人斗的就一定是邪的。
大家看現在的霧霾天氣，水質污染，土地沙化，有毒食品，黨官的貪腐以及荒淫無度等等，都是人類道德低下，良知遭泯滅，破壞了傳統文化所造成的。因此，人人在善與惡面前，都得為人生做出重要的抉擇，為自己選擇美好的未來。本文屬個人見解，盼望引發大家反思與共鳴。
