一個人可能啥時候都可以說大話，唯獨面對死亡時不行。
作為外科醫生，我不知道有多少次和患者家屬一起對癌症患者隱瞞病情，以免患者本人知道後患絕症後精神崩潰，我們有時候也嘗試著讓患者知道患有癌症，讓他有個精神準備，可結果是：大多數人知道了真的精神崩潰，本來能活半年，卻只活了一個月。這裡麵包括很多平時高喊無神論，總給群眾作報告，高談闊論的老闆幹部。
可是在西方，這是絕對違法的欺騙行為，患者本人必須知道自己的真實病情，尤其是患有絕症的，必須知道自己還能大約活多久，那樣他們才能更加有效地作一些自己人生最想做的事情，自己安排好剩下的寶貴時間。
西方人大多數是基督徒，他們對待死亡比較平靜，相信死後靈魂去天堂或還有來世，面對死亡也不是惶恐。他們也常說：你沒見過天堂，可能你覺得天堂不存在，可是，你也沒有死過，你怎知人死了就沒有靈魂去往天堂和地獄呢？
而我們國內的絕大多數人不敢面對癌症，更別說面對死亡，在生命的最後的日子裡面幾乎是在恐懼和迷茫中度過。儘管有家屬和醫生的善意的謊言，但面對自己身體狀況的每況愈下他們的恐懼越來越大。
同樣是死亡，有的人在恐懼和迷茫中死去，有的人在對天堂的憧憬和對來世的美好期盼中離開人世。
看著病人臨死前的恐懼和迷茫，再看看那些基督徒們離開人世時候的安詳，我知道：原來中國患者的最大痛苦不是身體上的，而是心靈上的。
我們被人問到信仰時候，大都說：「啥都不信，只相信科學。」還有人說：「信仰有啥用？能當飯吃嗎？」
可是，作為醫生，我真誠地問大家一個問題：「沒有信仰，你能不能平靜面對死亡？沒有信仰，你拿什麼來拯救自己和別人的靈魂？」
生死不是說大話，今天的中國人啊，我由衷地說句：「我們需要信仰，需要純正的崇高的信仰。」
人間處處有神跡
在人類的歷史上，達摩一根蘆葦渡江及耶穌用五餅二魚餵飽千萬信徒的記載說明神在世間留下了許多神跡。只是因為神佛在現代沒有將這些歷史事實再現，所以無神論者和許多世人都把這些神跡視為無法證實的神話傳說。其實只要細心觀察一下，就會發現神跡無處不在，只是世人無法用實證科學證實，全部把神跡看成了偶然發生的自然現象而已。
小時候聽奶奶講，在中國大陸三年大飢荒時期，她所在的村子裡的人被餓死了一半以上。身強力壯的男人大部分五、六天不吃不喝就被活活餓死了，生命力較強的女人也很少有人活到第八天。然而村子裡卻有一位體弱多病的男性盲人在二十多天完全沒有食物的狀況下仍然頑強的活著，後來竟然依靠他弟弟送來的幾根黃瓜和一點青菜恢復了元氣，大難不死逃過了這一劫。這位盲人其實是一個非常普通的人，唯一與眾不同的是他在那個所謂「反對迷信」的時代仍然堅持信佛。事後村裡的人都說他能活下來真是一個奇蹟，他自己則堅持說當時有神佛的護佑，二十多天沒有進食也沒有感到特別餓。
南亞大海嘯過後，許多倖存者都將自己的大難不死歸功於神明顯靈。海嘯來襲時，斯里蘭卡的肯恩被困在海底，頭上有水泥板壓著、身體不斷被大浪拍打，在即將缺氧之際，他祈求上帝救他。肯恩說，上帝等於是立即回應了他的禱告：突然間水泥板破裂，讓他得以浮到水面。一名斯里蘭卡旅館業者則如此述說他的經驗：雖然方圓數公里內其他東西都被摧毀，但他的旅館卻奇蹟般的僅受到輕微傷害。他表示，這是因他過去十年來行善所積的陰德所致。
在泰南普吉島拉萊海灘旁的一個約二千名居民的小漁村，這裡的漁民通常每年八月都會舉辦敬海神儀式，以求海神保佑漁民的平安。這次海嘯來襲時，靠著長者的指示，全村都逃過了這場海難，無人傷亡。在宗教信仰虔誠的斯里蘭卡，大海嘯彷彿刻意略過宗教性建築物與象徵的現象，令當地人加倍深信宗教的力量。雖然工程人員認為，宗教建築物較為龐大，較一般房屋更能抵擋海嘯的威力，但許多人仍堅信這些建築物能夠倖存，主要還是因為神明保佑的關係。
有一個無神論的朋友問我：「從眼前的這個茶碗中，你可以看到哪些神跡呀？」我回答他說：「茶碗雖然是人造的，但是製造茶碗的原料是泥土。而泥土是神為人所造的，因為人不可能把金屬、水等不是泥土的物質轉造成泥土。因此不只是茶碗，在那遼闊的大地上以及廣闊的海洋中處處可以看到神跡。」
對於有宗教信仰的人來講，人世間的一山一水、一草一木都是神佛對人類的賜物，人世間發生的所有事情都可以看出神跡，只是無神論者由於被人的觀念所阻礙無法認識到事物的本質而已。
