弓箭是人類在中石器時代發明的狩獵工具，同時也是一種武器，在社會生活中具有重要作用。我國的弓箭史源遠流長，相傳黃帝發明弓箭，夏代有羿射十日的傳說。甲骨文"侯"字寫作""，像箭射向箭靶之形。上古崇尚勇武，射中者為首領，這就是諸侯之"侯"的來歷。
春秋時期，諸侯紛爭，弓箭愈益成為戰爭中不可或缺的角色。意味深長的是，正是在這崇尚武力的時代，儒家卻將弓箭變成禮樂教化之具，引導社會走向平和，這就是射禮。
一、射禮梗概
從傳世文獻來看，先秦時期可能有四種射禮：一是大射禮，是天子在重大祭祀之前，為了挑選助祭者而舉行的射禮，大射禮的禮法，見於《儀禮》的《大射儀》；二是鄉射禮，是每年春秋各州為教民禮讓、敦化成俗而舉行的射禮，鄉飲酒禮的禮法，見於《儀禮·鄉射禮》；三是燕射，是國君與大臣在燕飲之後舉行的射禮，旨在明君臣之義；四是賓射，此說僅見於《周禮》，是天子與故舊朋友的射禮。《儀禮》有《射義》一篇，綜論射禮的禮義。大射禮與鄉射禮的級別不同，參加的人員也不同，但儀程基本相同，本文主要介紹鄉飲酒禮。
鄉射禮在州的學校"序"舉行。行鄉射禮之前，先行鄉飲酒禮。需要說明的是，主持鄉射禮的是賓，而不是地方行政長官，這一點與鄉飲酒禮相同。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風氣。人選一經確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序門之外迎賓。
射禮的具體指揮者是司射，司射與鄉飲酒禮中的司正是同一個人，換了一個稱呼而已。射位在序的堂上，用空心的"十"字做標誌。箭靶稱為"侯"，設在堂正南方三十丈遠的地方，侯的左前方有一曲圓形的皮製小屏，是報靶者的藏身之處，箭到此處已經乏力，故稱為"乏"。一切準備完畢後，司射上堂報告賓，賓宣布射禮開始。州學的弟子把弓、箭、筭籌等器具搬到西堂下陳設好。
鄉射禮的核心活動是三番射。"番"是次、輪的意思，三番射就是射手之間的三輪比射。第一番射側重於射的教練。司射挑選六名德才兼備的弟子，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂"三耦"，每耦有上射、下射各一名。每番比射，射手都是發射四支箭。
射禮開始，報靶者將報靶用的旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。司射命令三耦："依次而射，不得雜越！"三耦都脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在右手臂上套好護臂，左手執弓，右手的指間夾一支箭，另外三支插在腰帶中。
第一番射三耦在堂下站定，司射在堂上作射儀的示範：先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然後俯身察看雙足，調整步武，最後開弓射箭，直至將四支箭全部射完。
於是，上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司馬和司射的命令。司射在堂下命令道："不許射傷報靶者！不許驚嚇報靶者！"上射向司射行禮後射擊，射出一箭後，再從腰間抽出一支箭搭在弦上，然後由下射射。如此輪流更替，直到將各自的四支箭射完。報靶者揚聲向堂上報告射中的結果。第一番射是習射，所以不管射中與否，都不計成績。
接著，上耦下堂，次耦上堂，雙方在西階前交錯時，相揖致意。次耦習射的儀式與上耦相同。最後，次耦下堂，下耦上堂習射。至此，司射上堂稟告賓："三耦都已射畢。"
第二番射第二番射是正式比賽，要根據射箭的成績分出勝負。參加者除三耦之外，還有主人、賓、大夫和眾賓。主人與賓配合為一耦，主人擔任下射，以示謙敬；大夫身份比較高，但為了表示謙虛，都與士一一配合為耦。堂下的眾賓也配合成耦。
首先由三耦比射。三耦到箭架前取箭，接著堂下的眾賓也前往取箭，然後在三耦的南面順序而立，以北面的位置為尊。
司射命令上耦開始射擊。兩位射手相互拱手行禮後上堂，報靶者迅速離開靶位。司射宣布說："凡是沒有射穿箭靶的，一律不計成績！"兩位射手像第一番射時那樣輪流開弓射箭。如果射中箭靶，負責計算成績的有司，就抽出一支筭籌丟在地上。上射的筭籌丟在右邊，下射的筭籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。
接著是由賓與主人配合成的耦、大夫與士配合成的耦、眾賓之耦先後上堂比射。比射的程序以及計算中靶次數的方法，與先前一樣。射畢，有司拿起剩餘的筭籌報告賓："左右射都已射完。"司馬命令將射出的箭送回，報靶者聞聲應諾，拿著旌旗背朝箭靶站好。
於是，有司開始統計左右射的筭籌數量，先數右面那一堆筭籌，以兩根筭籌為一"純"，右手一純一純地數到左手上；取滿十純則作一堆，縱向放在盛籌器的西側；再取滿十純時，就另作一堆放置。剩下的籌，如果是雙數，就按"純"為單位，橫向放在十純一堆的西側；如果是單數，則要把零單的籌豎向放在"純"的西側，使總數一目瞭然。然後數左獲的筭籌。釋籌者拿著勝方淨勝的筭籌向賓報告比賽結果。如果是右獲一方勝，就說："右方勝了左方。"如果是左獲一方勝，就"左方勝了右方"。淨勝數如果是雙數，要以"純"為單位報告；如果有單數，則在純數之後再報單數。如果左、右獲筭籌的數量相等，就從雙方的筭籌中各取出一支報告賓，說："左、右方筭籌的數量相等。"
司射命令三耦和眾賓："勝方射手脫去左袖，戴上扳指，套上護臂，手執拉緊弦的弓（表示能射）。負方射手穿上左衣袖，脫下扳指和護臂，將弓弦鬆開。"各耦射手先後上堂，負方射手站著將罰酒喝完，再向勝方射手拱手行禮。但如果負方是賓、主人和大夫，則不必執弓，以示尊優。司馬酌酒向報靶者獻酒，並到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下的釋籌者獻酒，第二番射至此完成。
第三番射第三番射的過程與二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。樂工演奏《詩經·召南》中的《騶虞》，樂曲的節拍，演奏得均勻如一。司射在堂下宣布："不按鼓的節奏射箭的，不得計數！"三番射與二番射的程序相同，先由三耦比射，然後是賓、主人、大夫和眾賓順序比射。凡是應著鼓的節拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭籌扔到地上，最後將比賽的結果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人、大夫、眾賓順序上堂，負方射手喝罰酒。三番射至此結束。
旅酬旅酬是射禮的餘興節目，程序與鄉飲酒禮的旅酬基本相同，從身份高的人開始，依次向下進酬酒，先由賓酬主人，大夫酬眾賓之長，直到將在堂上就坐的所有賓客都進過酬酒。最後二位受酬者站在西階上，依尊卑之序向堂下的各位眾賓酬酒，直到全部輪遍。其間，堂上堂下的音樂或間或合，歌奏不已，盡歡而止。
賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。賓出大門，眾賓也都隨之出門，主人在門外以再拜之禮相送。次日，賓到主人家拜謝，隨後，主人到賓家拜謝。
二、射以觀盛德
射禮的性質是什麼？有學者認為，射禮"具有軍事訓練的性質"；也有學者見古代國學、鄉學中有教射的科目，認為是軍事教育。其實並非如此。
上古社會素樸無華，射事屬於男子。所以，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射天地和四方，希冀他將來成為一名志在天地四方的男子漢。
高超的射藝，原本是勇力與技巧相結合的技藝。例如，養由基百步穿楊，孟子說，"其至，爾力也；其中，非爾力也"（《孟子·萬章下》），能射出百步之遠，是勇力過人的表現；而能射穿百步之外的楊樹葉，就不僅僅是勇力所能達到的了，還必須有技巧。
春秋時期，人們注重射手的力量和準確性，《左傳》成公十六年記載，潘黨與養由基將七副盔甲疊在一起，居然能一箭射穿。古代的箭靶一般用獸皮製作，故簡稱"皮"。以較量射中、射穿為目的的比賽，稱為"主皮之射"。孔子對這種將人們的注意力引向力量的比賽很不以為然，認為違背了"古之道"，他說："射不主皮，為力不同科，古之道也。"（《論語·八佾》）他認為，能否射中"皮"，取決於射手的體能，不值得看重；所當注重的，是射手的德行和修養，這是一種"飾之以禮樂"（《射義》）、寓教於射的活動，與軍事訓練有本質區別。
儒家認為，要想射中目標，必須"內志正，外體直"，"持弓矢審固"，（《射義》）。正如我們在前面所介紹的，儒家的禮樂思想的主旨，是強調用樂來引導心志的中正、用禮來規範形體的正直。儒家巧妙地抓住了射與禮樂的結合點，在保留比射的形式的同時，重塑了射禮的靈魂。射手的一步一式都必須體現禮樂之道，"進退周還必中禮"（《射義》）。四肢發達、勇力無比而不知禮義者，在射禮中將無所措手足。
據《周禮·地官·鄉大夫》記載，行鄉射禮時，鄉大夫要向圍觀的眾庶徵詢對射手錶現的評價。評價的項目有五條："一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。"第一番射，不計成績，只要求容體合於禮，所以說是"容"。第二番射，屬於正式的比射，射中箭靶才能計算成績，所以說是"主皮"。第三番射，射手不僅要容體合於禮，而且要按照樂節發射，所以說是"和容"；由於射姿與樂節相配合，所以又說是"興舞"。在鄉射禮的評價體系中，所注重的是"和"與"容"。漢儒馬融將"和"解釋為"志體和"，就是心志與體態相和，頗得其旨。"和容"射禮的最高境界，是射手深層修養的外現。儒家的射禮，實際上是逐步誘導射手學習禮樂、使心志與形體都合於"德"的教化過程。
三、"發而不中，反求諸己"
儒家將往昔的田獵之射，提升為富有哲理的普遍之道，內涵十分豐富，其主題之一，就是把射禮作為正心修身、反躬自省的一種方式。
《射義》說："射之為言者繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固；持弓矢審固，則射中矣。"意思是說，所謂射，是尋繹的意思。射者身份各不相同，但都應在射禮的過程中尋繹自己的志向。只有心氣平和，體態正直，緊握弓箭，瞄準目標，才有可能射中。《射義》還提出，無論是做父親的、做兒子的，還是做人君、人臣的，都要把箭靶作為自己的道德標準來射。儘管同用一個箭靶，但各人所要命中的道德目標卻各不相同。射鵠的過程，就是反覆內省、存養、進取的過程。因此，孔子說："發而不失正鵠者，其唯賢者乎！"（《射義》）
儒家提倡修身、齊家、治國、平天下，修身是第一位的。人生不會一帆風順，如何面對待失敗，培養起百折不回的毅力，從失敗走向成功，可以從射禮中得到體悟。《射義》說："射求正諸己，己正然後發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。"射箭的成敗，關鍵在於能否調整好自己的體態和心志。發而不中中，根本原因在於自身，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要"反而求諸己"，反躬自問。
中國古代的射禮傳入朝鮮半島後，對當地的儒家化產生了重要影響。這種影響，至今仍能強烈地感覺到。韓國人把射箭稱為"弓道"，認為它含有深刻哲理，在健身的同時，可以涵養心性和道德，而不是一種簡單的體育運動。目前，韓國弓道協會有二十多萬會員。筆者數年前曾在韓國漢城參觀過白雲山弓道俱樂部，見到了古代的角弓，教練為我作了使用的示範。牆上貼著的"煉功八法"中，就有"發而不中，反求諸己"等文句，這是國內已經看不到了的場面，令人既感到親切，又感到失落。
四、"君子無所爭，必也射乎！"
人在社會中生存，就必然會與他人之間出現競爭，如果沒有健康的競爭心態，就很容易引發惡鬥、影響社會安定。如何處理這類問題，關係到國家長治久安。
孔子認為，人只要注重提升精神境界，自然就會淡泊名利，平心靜氣地對待競爭。他說："君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。"（《論語·八佾》）意思是說，君子以修身進德為本，所以不妄與別人爭高低。如果一定要說有所爭，那就是比射了。比射要分勝負，輸了要當眾飲罰酒，所以君子在比賽中要力爭勝利，但在比賽時，卻是處處與對手揖讓而升，下來後一起飲酒，這就是君子之爭。
所謂"揖讓而升"，包括兩個方面，一是指與合耦的射手上堂比射時的一連串禮節。例如，第一番射開始時，上耦的兩位射手拱手謙讓後，從庭西並排往東走，上射在左側，下射在右側；走到正對著西階的地方，兩人拱手謙讓，然後北行；到西階下，彼此再次拱手謙讓。於是，上射先登階，走到第三級台階上時，下射才走上第一級台階，兩人之間要空一級台階。上射走到堂上後，要略向左側站立，以便為下射讓出登堂的地方，並在此等待；下射登堂後，上射面朝東向他拱首行禮，然後並排向東走去。當兩人都走到正對著射位符號的地方時，面朝北行拱手禮，然後北行；走到射位符號前時，再次面朝北行拱手禮。司射在合耦時，充分考慮到了他們的水平，每一耦的上射與下射，水平都比較接近，競爭必然比較激烈，二者之間必有勝負。但是，射禮要求射手每一個儀節都彼此敬讓，每一番射都是如此。以次來培養競爭者的修養。
二是指耦與耦相遇時的禮節。比賽的勝負，是以三耦的上射為一組、下射為另一組來計算的，因此，除了自己的一耦中有自己的對手外，其它兩耦中也有自己的對手。在射禮中，耦與耦相遇，也有詳密的禮儀，以示尊敬。例如，上耦舍畢，並排下堂，上射在左側。此時，中耦已開始上堂，在西階前與上耦交錯，對方都在各自的左側，此時彼此拱手致意。再如，在取箭的途中，上耦取箭完畢離開時，與正在走往箭架的中耦相遇，對方都在各自的左側，此時雙方拱手致意。又如，飲罰酒時，負方射手下堂時，在西階之前與接著上堂飲酒的下一耦射手交錯而過，對方都在各自的左側，此時彼此拱手行禮。可見，儘管射禮是一種計算勝負的禮儀，競爭激烈，但頗有些"友誼第一"的意思。
儒家的這一思想，在東亞文化圈中有著重要影響，就我們今日所見，日本、朝鮮的相扑、跆拳道等傳統競賽項目，在比賽之前，雙方都要作揖或者鞠躬等，互致敬意，比賽結束時也是如此，正是古代射禮君子之爭的遺風。
五、射禮與擇士
射禮還有一種功能，就是幫助天子選拔人才。《射義》說，天子在舉行重大祭祀之前，"必先習射於澤。澤者，所以擇士也。""澤"是天子的射宮名，之所以取名為澤，是因為這裡是擇助祭的諸侯的地方。《射義》還說，古代聖明之時，諸侯每年都要向天子述職，天子則要藉此機會在射宮"試射"，以測驗諸侯的射藝。只有容體合於禮，動作合於樂，而且屢屢射中者，才准許他們參與祭典。不僅如此，凡被選中者，得"進爵納地"，參與祭典越多，就越會受到獎賞，甚至要增加其領地，把更多的人民、土地交給他來領導。反之，射禮中的表現不佳，一定是德行不佳，德行不佳者，怎能有資格參與國家的祭典？作為責罰，對他們要"讓"，就是責讓、訓斥，並且要"削以地"，收回部分統治權。
《射義》說："射者，所以觀盛德也。是故古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士。"可見，不僅天子用射禮選諸侯，而且用射禮選卿、大夫、士。射禮中的表現，是被作為治政資質的重要內容來對待的。
六、孔子射於矍相之圃
儒家不斷在射禮中注入人文思想，《射義》記載的一件事很有代表性。孔子與弟子在矍相之地的園圃中舉行射禮，觀眾層層密密，如同牆一樣。孔子派子路手執弓矢，延請圍觀者入內參加即將開始的射禮，說："除了敗軍之將，對國家滅亡負有責任的大夫，以及為了貪財而成為別人後嗣的人不得入場，其餘的人都可以入內。"於是，大約有一半的人慚愧地自動離去，另外一半人留下了。比賽結束，行將旅酬，孔子又讓公罔裘和序點兩人，舉著酒觶對大家說話。公罔裘說："從少年到壯年都有孝悌之行，到了六七十歲依然好禮，不從流俗，修身以盡天年，有這樣的人嗎？請到賓位就座。"於是又走了一半人，留下了一半人。接著，序點說："好學不倦，好禮不變，到了八九十歲甚至一百歲依然言行合於道，有這樣的人嗎？請到賓位就座。"剛才留下的人聽了這話幾乎走光了。可見，孔子賦予了射禮太多的內涵，只有有德行者，才配參加射禮；那些在國難當頭貪生怕死，或者為了貪圖財產而舍棄家庭的人，沒有資格與鄉人序齒，參與射禮。射禮中的賓，更是作為道德形象要求人們取法的，只有德行超群者，才有資格擔任。這對於提倡正氣，形成公眾輿論，警世導民，具有重要意義。
抗日戰爭期間，北平淪陷，當時的輔仁大學校長、著名史學家陳垣先生在一次集會中，引用併發揮了孔子射於矍相之圃的典故。他說："古代的運動會，有三種人不能參加：'賁軍之將，亡國之大夫，與為人後者不入'。"陳垣先生把不能保衛國家、不能抵禦敵人入侵的將軍，國亡後在敵偽政權任職的官員，以及為了個人目的而認賊作父的人，都排斥在人民生活之外，（《勵耘書屋問學記》，119-120頁）大大激勵了全校師生抗日的意氣。於此，也正可以看到射禮所蘊涵的另一層深意。
七、射禮所見體育精神與希臘的比較
奧林匹克運動起源於公元前776年的古希臘，與中國鄉射禮的普及，年代約略相當，但兩者所體現的文化，卻是有著明顯的不同。
古希臘尚處於神話時代，而且城邦之間頻繁發生戰爭，古希臘體育運動濃郁的宗教性和軍事性，正是這一背景的產物。在古希臘人看來，奧林匹司山上的諸神是宇宙的主宰，人類需要仰仗他們的保護。為此，人們通過祭祀來媚神，用奉獻技藝的方式來娛神。古希臘的競技場與神廟連為一體，被稱為"五項運動"的賽跑、跳躍、投擲標槍、投擲鐵餅和摔跤，就是祭神競技會的項目。出於征戰的需要，奧林匹克最初的競技項目，如擲鐵餅、標槍，角力、肉搏術、摔跤、拳擊等，大多與軍事有關。
在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由上帝管理，人只負責自己的體魄。古希臘的體育精神，是強調力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運會獎盃的形狀，都是放大了的酒杯，正是源於此。
中國自武王克商之後，開始脫離神話時代、轉向人本主義時代。儒家特別注重人的全面發展，認為人的精神與體魄都是由人自己主宰的。人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。《國語·晉語》說，晉國的智宣子準備立智襄子為後，智果認為智襄子"賢於人者五，其不逮者一也"：長相很美，擅長射御，技藝全面，能說會道，強毅果敢，這五方面都超過一般人，可惜沒有仁愛之心。一個沒有仁愛之心的人，具有五種常人不備的能力，就會給國家造成更大的災難。後來智氏果然滅亡於他之手。可見，人的全面發展是何等重要。
意味深長的是，在與古希臘同樣是征戰不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，"飾之以禮樂"（《射義》），重塑了射擊競技運動的靈魂，將它改造成為富有哲理的"弓道"，成為引導民眾全面發展、社會走向和平的教化之具，這是中華文明對人類的貢獻之一。
順便要提及的是，儒家主張人類的和諧發展，所以在鄉射禮中，不是勝利者，而是失敗者要用大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因為他們無論是技能還是德性都沒有達標，需要警示。這是東西方文化的顯著的差別之一。
