凡事能做到隨遇而安是一種境界，老子在《道德經》中說過：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」我對此理解為凡事如能順其自然就是最高的人生智 慧，世間的萬物之中當屬雲與水的特性最為符合自然的規則。因此在喧囂的塵世中，我很喜歡在一片無垠遼闊空曠的青天之下，靜看白雲在天上沒有任何羈絆，自由的舒捲，感受著雲在青天的浪漫；也喜歡在有水的地方，敞開胸懷，放遠目光，任思緒漂流，感受著江海有水的清涼。無論是青天白雲還是江河湖海，都讓身處世俗紅塵中的我深深的感覺到了自然和恬靜。
古語中說：「雲在青天水在瓶。」細思之，這也是一句充滿了人生哲理的格言。水在高天之上為流雲，形成雨滴之後落地化甘霖。天上的雲，是水變化而來 的；地下的水，是雲轉換形成的。雲與水，同質不同形，是大自然循環中的兩種狀態。白雲為水，滄海為水，朝露為水，夜霜為水，瑞雪為水，寒冰為水……雖同為 水其形態卻有千萬種變化。遠望寂靜的窗外，青天之上，白雲飄動，隨風舒捲；近看無聲的室內，水在瓶中，清澄如鏡，淡然不動。看到了雲的高遠與水的透澈，我 就能清晰的感受到自然、恬靜的境界。
紐約長灘的海天之美（攝影/ 貫明）
根據史書《五燈會元》卷五中記載：「鼎州李翱刺史向藥山玄化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰：‘太守在此。’守性初試急，乃曰：‘見面 不如聞名。’拂袖便出。山曰：‘太守何得貴耳賤目？’守回拱謝，問曰：‘如何是道？’山以手指上下，曰：‘會麼？’守曰：‘不會。’山曰：‘雲在青天水在瓶。’」如果將這段古文翻譯成白話，大意就是：唐朝的李翱是鼎州刺史，有一次親自拜訪藥山惟儼禪師，禪師只顧看經，沒理會李翱。李翱侍立多時，隨從頗不耐煩，大聲說：「太守在此！」惟儼仍然不應。李翱也沉不住氣了，說：「真是見面不如聞名！」禪師這時回道：「太守，你怎麼貴耳賤目呢？」李翱自知失言，連忙躬身致歉。李翱又問：「什麼是道？」禪師用手指指天，又指指地，問：「懂了嗎？」李翱說：「不懂。」禪師說：「雲在青天水在瓶。」另有傳說李翱聽後當即心有所悟，並寫下了一首詩：「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
雲在青天，水在瓶中，都是事物的本來面貌。瓶中之水猶如人心，只要清淨不染，心就像水一樣清澈。水在瓶中，能隨方就圓，能剛能柔，能大能小，亦如青天的白雲，自由自在。「雲在青天水在瓶」，雖然只是樸實無華的一句話，但是當一個人真正徹悟到其中道理的時候，就會明白人生的真諦，並得到簡單的快樂。他必然能放淡慾望，凡事順其自然而然，人生自能輕鬆自在。古書《三字經》中說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。」 人一時擁有善良的心容易，只要生存在這個充滿紛爭的紅塵人世上，要長久的保持一顆善良的心卻是很不容易的。如果在任何嚴酷的環境下，都能保持一顆善良的心更是不容易。然而，無論在青天之上的雲，還是水瓶之中的水，卻都能保持它們純淨的顏色。
人世間的任何煩惱，只要放下就能解脫。只是「放下」這樣看起來是一件再簡單不過的事情。許多世俗的人卻無法真正的做到，所以痛苦與煩惱也就如同纏繞 在心頭的麻一樣剪不斷理還亂。臨濟宗第八代高僧翠岩可真說：「臨陣不懼生死，是將軍之勇；進山不懼虎豹，是獵人之勇；入水不懼蛟龍，是漁人之勇。」人生只 要無所畏懼，就足以超脫世俗，這無一不說明瞭放下的巨大能量所在！同樣也說明瞭放下的快樂所在！雲在青天水在瓶，一切順其自然就會更好！人生中雖然伴隨著坎坷與困境，可喜的是雲之瀟灑與水之恬靜，讓我學會了用一顆平常心去看待萬事萬物。平和的心態能消除偏狹與狂傲之氣，舍去浮躁和虛華，以一顆平常心直麵人生，人生就會變得更加平靜和淡定。
