提到「禮教」，中國人大有談虎色變之意，大概是因為那個「吃人二字」的長期灌輸吧。那麼中國幾千年來，奉行的儒家的「禮教」究竟是什麼呢？為什麼當年孔子會不辭辛勞，孜孜以求「克己復禮」呢？
提到「禮」，我們還要說到「樂」。 禮和樂是儒家治國安邦的支柱，是不可分割的。
一、「禮」與「樂」並不是單純意義的「禮儀」與「音樂」。
我們看看《禮記》是如何闡述「禮」與「樂」的。「樂者天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。」（《禮記》原文）這段話的意思是：樂，代表了天地間萬物最和暢的情態；禮，代表了天地間萬物最有秩序的情態。能獲得和暢，所以萬物自然孳生化育；能擁有秩序，所以萬物井然有別，各得其宜。因此說，禮儀與音樂，只是「禮」「樂」外在的表現形式，而「禮」「樂」本身是有著更深的內涵的。
二、「禮」「樂」從何而來？
「樂由天作，禮以地制。」（《禮記》原文）樂是取像於天時循環變化的原則而製作的；禮則是取法於土地的有高有下，生養萬物各有所宜的原則而製作的。從這裡，我們可以看出，古人洞徹了天地萬物的「和而不同」 ：天地間陰陽和順，萬物得以孳生；萬物雖各不相同，但等差有序，共同繁榮。敬天的古人，在對天地萬物的敬畏與謙卑心態中看到了這種天地萬物雖千差萬別，卻有秩序而和諧的原則，因此「人法地」而制定了「禮」與「樂」。
三、「禮」「樂」的作用
「論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。」（《禮記》原文）
譯文：和諧而不混亂，是樂內在的精神；讓人欣喜歡愛，是樂有的功能。中正無邪，是禮的本質；莊重恭順，是禮的職能。
使各種不同的物類，在極為和暢的氣氛之下，共存共榮，不會發生彼此侵害的事，這就是音樂誘導民智，達到教化目標的內在作用。使人人喜悅歡樂、相互親愛，這就是音樂的作用。使不同階層的人，共同保有中正平和，絕無偏邪的思想，這就是禮在本質上的要求。使人人經常注意外表的端莊誠敬，謙恭順從，這就是禮儀在形式上的要求。因此，「樂」的最高境界就是「性情的調和」。這樣的音樂，一定是能讓人心境寧靜平和。「禮」的最高理想就是適當的等差節度。這樣的結果也一定能讓人相互禮讓，彼此尊重。社會沒有秩序，就會陷入混亂；沒有和諧，人心就會渙散，對此，儒家主張用禮樂教化，法家主張用強制的手段（刑罰），究竟誰的效果好？
就同樣可能達到準則規範被遵守之目的下，前者的效果比後者要好。 因為禮樂的教化在於提升內在的道德修養，而道德意識是一種自省行為，這種改變是發自內心的自願自覺。而任何強制性制裁都是一種懲治干預；這種懲罰雖可使人心存畏懼，小心規範自己的行為，卻難以達成主觀上的道德自律；一旦離開這種懲治的視線，還會放縱自己的行為的。
因此，禮教和樂教，並不像現代人所認為的「軟弱無力」；相反，這種教化如果真能得以實行，每個人都能自覺約束自己，那社會不就自然和諧穩定了嗎？正是深知這種教化才是長治久安的最好辦法，古代聖王先賢們，才堅守著以禮樂來維護著社會的秩序與和諧。
