思想不成主義，玩耍成了主義：瀟灑與享受的人生哲學。但瀟灑和享受的也只是快樂感覺，很少有別的。「我拿青春賭明天，你用真情換此生。歲月不知人間多少憂愁，何不瀟灑走一回……」可就在從臺灣唱到長城內外，唱遍大江南北，詞作者忍受不了病痛折磨生趣全無，瀟灑不了便自殺謝絕人世。
詞作者魂歸西天，並不影響大眾繼續瀟灑和享受。傳播玩耍主義如此成功，詞作者卻由於病痛而謝世，為什麼？海峽兩岸誰都懶得去想。悼念三毛逝世後，當代人繼續習慣著自己的習慣。對於相當多的人來說，不瀟灑已經不成人生了，再也沒有比玩耍更為重要的事了。和尚不瀟灑都會成了問題和尚，所以蕩鞦韆。
國寨人質只對實際的事物和活動感興趣，認為實際就是意義，實際才是意義：看得見摸得著感覺得到的事物才有求的意義，立竿即能見影的活動才有行動意義。良心、精神、信仰、理想、天國……全都在感覺外。對於活在感覺中的人來說，追求這些東西遠不如追求麵包、房子、車子、老婆、兒子有實際意義，有錢花有別墅住有汽車開才有快樂。對於把感覺等同於生活的人，只有看得見摸得著的東西才有最為實際的意義。而所有有形物只有錢才能買到，金錢成了真上帝。
玩耍主義的人生導向就成了：金錢最有意義。因為有錢才好玩，有錢才玩得開心。青春賭明天，瀟灑走人生，快樂蹦蹦迪，這實際上只是少男少女般的灑脫：得快樂時就快樂，何必顧慮後果。心齡成年的人，絕不會為不顧上癮的後果去感受吸毒時的快樂。成年人回過頭來做兒童，為的是解脫困惑。取消假若、如果的顧慮，便有吸毒當下的騰雲駕霧的享樂。醉酒雖然傷身體，但馬上可以忘憂愁。
瀟灑走人生、沒事找著樂的活法，使眾多人被還原為動物環境主義者或生活唯物主義者。生活方式與禽獸和幼兒相似，完全被環境控制，只是被動地對環境作刺激性反應，全無意義可言。或者說，適應環境就是意義。活著的動力靠外面的刺激──鈔票、房子、衣服、女人、男人，而不靠內在的需求──遵從信仰、實現理想而超凡脫俗。快樂只是身體上的物質享受和尋常人的世俗享受。
不可否認，物質的、世俗的麵包、衣服、房子和鈔票等，是都市生活的現實基礎。但這並不能成為人生的追求。人必須吃喝才能活著，但吃喝似的活著並不是真正意義上的人。恩格斯說勞動創造了人，這不對。人類一直通過勞動維生，但把勞動和工作當作人類追求卓越和幸福的基石，只是在當代，而這正在變化中。
