一、天下一身體一自組織
《黃帝內經》在國學經典中的地位非常獨特，它是唯一一本以聖王命名的書。這就意味著生命之學在我國古代文化當中，被認為是帝王之業，是大功德和大慈悲。
那麼，聖人為什麼重醫藥?首先，聖人就是能掌控自己的人。所謂聖人就是聽從自己本性的人，也就是能掌控自己和慾望的人。如果既能夠掌握自己的身體和慾望，又能夠使別人聽從自己，那麼就可以由"人"而"王"。這是聖人重醫藥的第-個說法。
第二個說法是：古代文化認為，天下即人身。實際上是告訴我們：人體在所有的組織系統裡面是最為精密的自組織結構。自組織就是它依賴於本性而存在、而平衡、而和諧，不需要人為的強制和主觀意願，也不是你想把藥補到哪裡就可以補到哪裡的。所以在古人眼裡，身體就是天下，就是國家。中國人講"修身、齊家、治國、平天下"，一切皆以修身為本。生命是自自然然的一種活潑的存在，是自足的，它自己本身就是-個和諧機制。也就是說，身體比頭腦更聰明，頭腦是有為，身體是無為。
所以中醫有一句話，叫做"上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病"。上醫醫國的意思，就是"天下即人身"，就是掌控好了人身的人就可以治理整個國家。
千百年來，什麼都變了，但是人沒變，人的本性沒有變，而所有的思想都是從身體中發出來的。因此，無論世界如何風雲變幻，世界上最高的學問始終是研究"人"的學問，而中國文化更是以人為本的文化。比如《大學》講至善，但最後要落實到人心的靜與定；《中庸》講太過與不及，實際上 ......
調動人體的自癒力
我們人體都有自保功能和自癒力。人體本身是一個和諧的存在，這就是人體的本性。所謂本性，就是它不需要依靠任何外在的東西，它只需依據自己就能夠達到和諧。
中醫對治病有一個觀點，那就是"三分治七分養"。要好好地去養自己的元氣，不要太依賴藥。因為藥不過是起到激發元氣的作用，而幫助身體達到治病的目的。如果元氣沒有了，再好的藥也不起作用。養元氣就是好好地修正自己，好好地改變習慣，疾病就能去掉大半。比如讓剛剛患糖尿病的病人天天去爬山，過一段時間也許尿糖就正常了。因為糖尿病就是脾濕造成的，他天天去鍛練身體，通過運化，讓脾的功能恢復正常了，毛病也就好得差不多了。人體是有自癒能力的，求人不如求自己。,
中醫還有一點特別重要：相信自己勝過相信儀器。自己好不好，自己應該知道。全世界到現在唯獨有兩件事情絕對不能用儀器去代替的，就是品酒和品茶，並且一定要有品酒師和品茶師。其實，醫學也是這樣。我經常說學中醫遠遠要比學西醫難得多，因為學中醫絕對需要悟性，需要那種直覺，甚至病人也要有一種對生命的直覺。但現在在很多情況下，我們對自己的自信已遠遠不夠了。我們自己覺得不舒服，到醫院去檢查，聽醫生說"沒有病"，然後就高高興興地回家來了。可是過兩天，還是覺得不舒服，覺得一定有什麼不對頭。這個時候，最好去找一位中醫。中國在過去的幾千年裡，沒有儀器檢測，沒有抗生素，就靠望、聞、問、切和草根樹皮，也走過來了。
現代醫學基本是用藥物代替人的自癒力的。整個社會在治病方面似乎都在鼓勵吃藥，濫用藥物的趨勢已經越來越重，以至於已出現由藥物依賴而造成的精神疾患。最近，資深專家統計分析表明：藥物的治療在諸多因素中對健康的維護作用只佔了8%，而身體自我康復能力的維護則對人體健康的貢獻達到50%之多。此外，藥害的肆虐也使發達國家的百姓不寒而慄。
客觀地說，無論西醫還是中醫，都有誤診率，都有開錯藥的時候。所以，與其大把地吃藥和營養品來擾亂人體的氣機，不如靠自己身體的自癒力。
強調身心互動
中醫還強調身心互動。人得病是身體和心靈的雙向選擇，人祛病也是身體和心靈的雙向選擇。因為，身心是互相影響的。
中醫是講生剋的。比如，木是肝，肝的神明是"魂"；火是心，心的神明是神。木生火，木如果強大的話，也就是肝氣很旺的話，那麼頭腦就很清楚，人就很有理智。所以，理智跟我們的肝魂是相關的。肺屬金，肺的神明是"魄"，它就是肺氣、肺經充足時所表現出來的像。西方人都認為，"魂魄"這個東西肯定是不存在的。可中醫認為魂魄是存在的，而且它是神明的體現。
魄主本能，魂主理性。為什麼有時候我們的本能會戰勝理性？這實際上就是身體中"金克木"的一種反應。魄為金，魂為木，所以本能有時會戰勝理性。人的頭腦是否處於清醒的狀態，這跟人的肝魂和心神有關。而人的本能的問題是由肺氣和腎氣來掌控的，要想把它們協調好，就涉及身心互動的問題。
人生病在很大的程度上不僅僅是身體的問題，而且還是心靈的問題，這是中醫的一個很重要的觀點。
不治已病治未病
中醫反覆強調：要按照醫道去做，而不能違背醫道。醫道就是生活之道。"聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂"，這句話有兩種解釋：一是，中醫是預防醫學，在沒生病之前，就把為什麼會得病的原因弄清楚了。這就像我們原先說的"恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來"，只要精神內守了，就根本不會生病。《黃帝內經》的前幾篇，都是在講如何讓人不生病和如何循醫道的問題。還有一種解釋：高明的中醫不治已經生病的這個臟器，而是要治還沒有生病的臟器。舉個例子，如果得了肝病，就暫時把肝放在一邊治。首先，我們要弄清楚，肝病是由什麼生成來的。中醫認為水生木，水是腎，木是肝，肝病在很大程度上是由腎精不足造成的。所以我們先要把腎水固攝住，讓腎精充足，那肝病自然會好。還有一點，我們也必須清楚，木是肝，土是脾。中醫認為木克土，所以肝得病了以後一定會往脾上轉。比如，當我們遇到特別不舒暢的事或者鬱悶的時候，我們的肝氣一下子郁滯了。郁滯了以後，有的人表現為兩脅疼痛，尤其是左邊疼痛；還有一種人則表現為另外一種像，就是"食不下"。食不下是屬於脾胃的問題，就是說肝氣的郁滯把脾胃的氣給傷害了，所以就吃不下東西了。我們經常說的"氣得我都吃不下飯了"就是這個原因。
公司管理也是一樣的。這裡已經出問題了，就別管這兒了，得找到這個問題出現的原因，然後找出解決辦法。同時，還得管住下一個環節，不要讓它去影響其他方面。這就是"不治已病治未病"。如果只治病症之處，就相當於一個人已經犯錯誤了，這時再怎麼拚命批評他，也於事無補了。
"不治已病治未病"就相當於"不治已亂治未亂"。就是說，把還沒有亂的地方好好地整理，別讓它再往下繼續影響。"夫病已成而後藥之"就相當於"亂已成而後治之"。已經生病了，然後再用藥，就相當於災難已經形成了再去挽救。很多人認為自己現在還年輕，有的耗，即使享受完了以後生病也沒有關係。還有一句話，叫做"四十歲前拚命掙錢，四十歲後用錢養命"。這種想法是完全錯誤的，我們從現在開始就要徹底打消這個念頭。因為有這種想法的人吃藥，卻把人的靈魂全部排除在外，希望全靠物質的東西來解決，這是有問題的。花錢買不來健康，生病了再去治，就好像"渴而穿井，斗而鑄錐。"當渴了以後，再去挖井是來不及的；打起仗來以後，再去造兵器那也是來不及的。所以，一定要在病還沒有成形的階段就及時把它控制住。
同病異治，異病同治
中、西醫的差異，在於二者思維方法的不同。西醫治人的病，西醫講的是病；中醫治的是病了的人，講的是"證"。還有一種說法叫西醫治標，中醫治本；西醫重形，中醫重神；西醫更多的是重視器質性的病變，中醫是重功能上的病變。
所以就出現一個如何看病的問題。西醫說病症，比如高血壓、支氣管炎、糖尿病，等等，這些都是病症。中醫說"證"，就是把人的所有問題都綜合起來判定。《傷寒論》的"六經辯證"，把所有的病症都可以歸屬到太陽、陽明、少陽、太陰、厥陰這六個層面中去。比如說一次來了五個病人，可能開的藥都是一模一樣的。這時，病人會覺得很奇怪：我是高血壓，他是失眠，憑什麼給我們開一樣的藥？可是從脈象上，這幾個人是同一個"證"，所以這叫做"異病同治"。而有的人可能病症表現都一樣，來的都是頭痛，但用藥未必一樣。所以，中醫不講病，只講"證"。比如說一個高血壓病人，有可能在我這兒我把完脈就是太陰證，那我按太陰證的藥去治高血壓就沒問題；但是另外一個高血壓病人屬於少陰的層面，那我只能開少陰層面的藥。同樣是高血壓，可能開的藥就不一樣，這就叫"同病異治"。兩個人病的表現雖然相同，但是要分不同的方法去治。
目前，中醫面臨著後繼無人，這個形勢很危機。幸虧中醫有一個有救的地方，就是它的經典始終存在。並且總會有人去參悟它、去解讀它，這就是經典存在而經久不衰的意義。
《黃帝內經》是中國文化經典裡一本非常了不起的書，中醫文化也是傳統文化寶庫裡非常偉大的一部分。總而言之，要想學會怎麼生活，要想學會怎麼治病、怎麼看待我們的身體、怎麼看待我們的疾病，其實一句話就可以說清楚，"不知其要，流散無窮"；要不知道要點的話，就會東學、西學、左學、右學，總是搞不清楚。這個要點就是--天人合一，就是人應該因循天的順序、因循人的本性來生活。不僅要關注身體層面，也要關注我們精神靈魂的層面，這樣我們才能建立起良好的、符合我們生命本性的生活習性，也將有助於我們建立和諧社會並擁有和諧、自然的人生。
