費 爾巴哈的人本化唯物論或許還是今天胡錦濤說的「以人為本」的出處，當然胡和馬克思一樣，把費的理論歪曲了。費認為人是靈肉統一的高級生物，食物、水、兩性 關係是個人和社會及其歷史的本質，上帝和理性都看作人的虛構，顯然，這是唯物論和無神論。單看這一學說其實是很中立的，由於上帝和理性都被否定，那麼人們 在「實踐」時就只能夠依據本能情感了，費爾巴哈認為人的類本質（也即人類的本質）是理性、愛、意志力，主張以自愛愛人和合理合情的利己主義原則建立符合世 間幸福需求的倫理學宗教，即愛的宗教。
可見費認同的本能情感是「愛」，而這一學說到了馬克思手裡，就變了味了，馬克思把這愛的哲學給閹割掉，加入了自己杜撰的「恨」，希望藉此煽動人類鬥爭，達到自己的政治願望。
馬克思為什麼那麼容易的歪曲了費爾巴哈的理論並得到部分人的認同？
我們先從歷史和哲學角度談談人本化唯物論的脆弱性，再用邏輯學說說毛澤東實踐論的錯誤性和強詞奪理，最後用費爾巴哈的正統實踐論並聯繫中國史實來看看毛實踐論的片面及災難性。
史 書和民間傳說記載，神造世界。西方哲學由樸素主客一體觀發展到柏拉圖，亞里士多德時代分裂為唯心論和唯物論。從正統哲學看，無論是唯物還是唯心，都可以證 明宇宙中有著一股「原始的力」的存在，其實就是兩論以不同的方式證實著「神」的存在，這一結論至今沒有人能反駁。然而自稱為神在世間的代表的天主教等宗教 卻越來越偏離《聖經》的原意，政教合一，挑起戰爭，樹自己經院哲學為權威清除異己等傷了很多人敬神的心。於是新教出現，宗教改良，但信神的權威已不再，這 時候理上場了。新教徒率先復活希臘羅馬的理性智慧，然而人們無法靠理性而認識神，所以才會有懷疑論和不可知論的出爐，告訴人們理性是無法認識到真理的，康 德提出必須堅守「心中道德法庭」，黑格爾卻要復活絕對理性，叔本華以生命意志哲學反駁。 到了議會制憲政民主時代，培根科學實驗主義促進工商業資本主義發展，人們奔波和陶醉於物質的極大豐富，談論道德和精神好像開始「過時」，理性的權威自然敗 給了實驗科學，卻很少有人注意到「科學」那狹隘的世界觀、封閉的時空觀為無神論和馬列邪說的出現和傳播開了道。因為它帶來的實惠（其實也有侵略，戰爭的來 臨和內心寧靜的流逝）而被人類接受了的「科學」不能否認更寬廣領域的理性，更無法證實理性也證實不了的「無神論」，只是人由於私利和固執，不願意聽從自己 良心的呼喚去面對和承認罷了。實踐論更是偏狹的科學，連科學本身都不承認它，詳見下一段邏輯分析。這裡要說的是，倘若神真的存在，「覺者一念造乾坤」，那 麼神念才是真理，哪裡容的了一個狂妄的瞎貓撞死耗子的實踐論呢？
另外大家知道，算術題的答案一般只有一個，卻主要是用邏輯而非實踐做出來 的。數學上的無窮問題（求極限）的純邏輯說明邏輯證明也是檢驗真理的有效手段。這證實：邏輯證明可以超越現實中有限的實踐證明！那麼用科學就可以說，實踐 絕對不是檢驗真理的唯一標準！其實現實生活中人們能實實在在感受到和看到的一些現象以及科技中新發現的東西，比如史前文化的發現可以證實人們必須改變自己 狹隘的關閉在實證科學的牢籠裡的觀念。
實踐本身是中立的，費爾巴哈的意思是，人的實踐應當在「愛」的宗教的指引下。看看中華5000年燦爛 文化，你能否認這不是實踐？這是神傳文化下的「仁義禮智信」人們自覺的「實踐」創造出的結晶。而看看5.4馬列毛登場後的「實踐」吧，三反，五反，文化大 革命的重複暴力洗腦和精神摧殘，三年飢荒，運動鬥爭批判造成8000萬人的非正常死亡，，6.4，鎮壓法輪功等人類滅絕政策，今日的社會風氣日下，貪污腐 敗，黑社會娼妓，打壓維權上訪人士 新聞信息封鎖等，哪個不是在「黨」的矛盾鬥爭「恨」的宗教下「實踐」出來的？
實踐不是檢驗真理的唯一標準，透過共產黨的「實踐」我們卻可以看出指導著這些實踐的幕後黑手 --- 黨文化理論的邪惡。胡錦濤不是講「以人為本」嗎？是哪些人呢？是有著本真特性和獨立見解的人，還是被洗腦獸化了的馬列徒？從他目前的「實踐」我們可以看到，是後者。
