政黨是機制事實，政黨擁有的能量是功能，這不是經驗能夠把握的。但這卻是政黨所以能形成的根據，是政黨的基本性質。政黨做為功能事實這個基本性質先於它的形成為事實，先於人對它的意識。這話的意思是：在社會存在中，除非不形成、不出現政黨，只要它形成，就是由人類意識這一客觀能力的聯繫狀態所必然地決定的，並不是由某些人自由地選擇決定的。
再來意釋功能：所謂功能，就是一事物具有的能量，是由它的機體、機體的性質及與周圍是怎樣聯繫的所決定，不是個想要不想要，想要什麼就有什麼的問題，不是意志隨意能選擇的，就是說能量不是獨立的，而是依附在它的機體上，能量的性質、作用、方向不能從自身得到支持和說明，而是由機體、機體性質、機體間的聯繫決定的。政黨對社會將發生什麼意義的作用，這是一個機制關係而非心願的問題，不能由著政黨主觀地抗拒或爭取來決定。
所謂功能就是依附在機體上的能力，因機體之間的聯繫相制約而生的能量。
機制呢？任何事物之做為事物都是可與周圍相區分的，因而它具有獨立性、完整性，內部性----這是它的機體性。任何一個政黨一經成立就是一個機體。
而任何事物又都是存在在環境之中，並且隸屬於它所屬的類，這就是聯繫；聯繫造成互相鉗制、互為作用，這就是機制。
當一事物處在自己所屬的類裡，它的作用力是對著本類事物發生，又為本類事物的其他成份具有的能量所作用，這些能量既有性質有方向又有規模，所造成的是某種後果；若它不處在自己所屬的類裡，它具有的能量就是對著不應相對的對象來發生，引發的就是別一性質的作用，造成別一種後果。所以人的意志要政黨朝什麼方向，如何的發生作用，或不朝什麼方向，不如何發生作用，是無濟於事的，它是機制之中的，就只能服從機制的性質、方向和規模。
它不只是發生作用，同時還被聯繫在一起的那些機體反作用；所以它發生的作用是被反作用所作用後的作用。
功能就像整合了的「69」，像《易經》中說的陰陽消長，像表示《易經》的八卦圖像，那是一種互為關係。
一切實際政黨還未被創建，這些基本性質就都既定了，是建黨者所無法改變的。政黨只要被創建，那它就必是機制的，它的能量就是客觀功能，而非主觀的。
功能是個名詞，名詞表示的都是事實，即已經之果，因而是被動而有，功能不是人可以任意提高或減弱的。
在此我向讀者朋友，也向共產黨，向胡錦濤竭嘶呼喊----
能量是守恆的！
對於能量守恆的功能來說，只存在一個如何調配機制間的聯繫，使之合乎理法，並不存在對能力的直接提高這層關係。因為能力依附在它的機制上，是由處在聯繫中各個機體的如何鉗制，如何互為作用來決定能量的方向和性質。任何一方的變化都必引發聯繫內各方力量的變化。
「機能」概念的關聯有些像自然生態：把鳥兒滅了，它們不再啄食穀物，照說穀物的損耗是降低了，可別忘了，影響穀物總量的還有害蟲，害蟲中有吃穀物的，也有吃植株的，鳥兒被滅，害蟲卻猖獗了，穀物損失遠比被鳥兒吃去更為嚴重。政黨的能量來源於機制聯繫，這種聯繫具有生態聯繫的特性。
政黨在本質上是機能聯繫，這個性質是基本的，不是人給它的，所以說它是先天的。人知到不知道這個原理，所建出的政黨都不能不是機制的。
任何實際政黨非經人意的確立而不能成為事實，可一經了意志就是可感知的----所以在社會實踐中，人們往往能把握政黨的非本質性質，卻忽略了它的根本性質：只有保證政黨是機制事實，才能讓它具有所當有的能量----對社會發生正價值；如果政黨不是機制事實，它的能量就要濫用亂用，對社會發生破壞性作用。
就因政黨先天地具有功能性才被意識所發現，並在實踐中形成。
若政黨離開了它的類，它具有的能量就不是在同類對象裡發生，它不是對其他政黨去互為鉗制、互為作用，而是對著不相應的對象去發生，當齒輪不是對著恰好相符合的另一齒輪發生作用時，它能運轉嗎？它對社會來說就不是發生正價值而是破壞價值。
以美國為例：兩黨都以美國、美國民眾、美國在世界聯繫中的位置為共同背景，背景相當於槓桿共同臂；民主黨看重內容，看重民主的性質，共和黨則看重形式，看重實現性質的保證程序。各自的理念相當於槓桿兩邊的重力，它們都盡力去攻擊對方的薄弱方面----須知這種攻擊既是以共同背景為條件而發動的，又是以對國民的滿足為槓桿，並且還是以自己不陷於薄弱為前提----所以這種攻擊所產生的能量就成為對共同背景的彌補和優化。一個黨以另一個黨的不足為自已的成功，這種攻擊實際是對自我的完滿，它實際價值就落實在政權完善中。兩黨的對制、互相剋服所造成的結果恰恰是政權的平衡，這樣的平衡才是社會正義的可靠支柱。因為失衡是隨時隨地可能發生的，並不需要嚴重的過失，只須小小的疏忽平衡就會被打破，這樣一種機制聯繫就迫使執政者傾全力以維持這種平衡，這種隨時可能旁落的政權就以平衡保證了社會的宏觀正義。考察民主國家的政權，看起來像是把持在某個政黨手中，可這個把持政權的黨是以另一個政黨的虎視耽為前提，它哪敢有少許的懈怠。
這就是我們說的政黨是機制事實，政黨對社會的作用力是種功能聯繫。
由於任何實際政黨都是由人創建而後才成立，就造成一種誤解，把黨誤認成絕對的立而有之，因而就有了「立黨為公」、「代表絕大多數人民群眾的利益」、「為人民服務」……這些違反政黨根本性質的自欺欺人的謊言。
不錯，政黨是主觀事實，但這一主觀事實的根據卻是人類理性所具有的客觀關係：人類不能不形成理性；理性的存在方式不能不是個體的；個體理性之間不能不有同一性又有對立性。相同的不能不共謀，不同的不能不對峙，這就是政黨是機制性事實的原理之所在。
共產黨違背的就是政黨的基本原理----共產黨不是機制事實！
第二點要說清實際政黨的路線、方針的確是由人主觀地制定的，主觀上是怎樣做努力的這是人能清晰經驗的，它就掩蓋了人是在「互為關係內」作這些努力的----這個互為關係不是由人主觀地搞成的。就是說人確立路線、方針的那個必要性條件並不是由主觀意志提供的。
美國民主與共和兩黨的聯繫就相當於我們文化中的陰陽消長，兩黨的角逐機制也就構成了《易經》的那個八卦圖。它是人類理性的必然趨勢，一個個的理性不可能沒有衝突，也不可能沒有一致，一致的走向相聚，會與不一致的去對制，平衡就在對制之中，政黨的功能就在對制中形成。因此在任何一個擁有相當人數的地方理性進化到相應的階段，都必然地形成政黨。政黨在本質上就是個功能事實----從互相鉗制、互相作用裡獲得能量，保證社會始終圍繞著正義旋轉。
共產黨的初創就是一個嚴重的錯誤！
共產黨是為什麼而創建的呢？在《共產黨宣言》裡說的十分清楚：為「解放」人類：「無產階級只有解放全人類而後解放自己」，馬克思自己也許覺著他唱的比說的好聽，其實這句話已經把他的狼子野心暴露給我們----只要指出「解放」是人對意志的使用，問題也就迎刃而解：我們上述分析已經無可辯駁地得出：政黨是機制事實，是用來求取平衡的，社會平衡只有通過對制才能獲得。英國的托利黨和輝格黨，美國的民主黨和共和黨都是建立在對制上，並通過對制而發生立場互移並永葆了青春的。為什麼呢？因為人類的良好秩序只有圍著正義才能建立，社會正義不可能建立在願望的良好上，而只能通過平衡來保證，平衡由理性的對制來達到。就算去解放別人這個願望十分良好，可是人人都有願望，人人都是存在呀。是存在就需要維持，首先遇到的就是本己滿足，同一個願望在每一個個人那裡都是以本已為出發點，它的實際結果就南轅北轍了。
只有對制是一種客觀的抗力，主觀上想願望良好還是不想良好都不得不良好----三角搭成的木架只要不朽爛就不會脫離，它們不僅互相排斥，還互相鉗制。
《共產黨宣言》違反了一切政黨都是機制事實這個顛扑不破的真理。
我們還說：因為共產黨不是機制事實，所以它不服從制衡原理，它不是在自己所屬的類裡，對著同類對象發揮作用，因而它造不成社會平衡，不能使社會力量圍繞著正義來使用。它的能量就是破壞性的。
同理：「為人民服務」、「代表大多數人民群眾的利益」、「情為民所系、利為民所謀、權為民所用」、「提高黨的執政能力」……犯的是同一個錯誤，都使政黨背離了「用於對制的力量」這個根本性質，造成一種近水樓臺者慾望的一任輻射，整個社會找不到一種客觀的抵制力。任何一個不處在機制聯繫中的集團，它是不會不陷於腐糜朽爛的。一些西方國家也有名曰共產黨的集團，它們並沒有朽爛，這不是因為它們的領袖和骨幹開明，而是因為它們存在在機制聯繫之中，就算主觀上有霸佔傾向，機制具有的鉗制性也提供不出這種機會。我們現在傾向於說共產政權缺少監督力量，其實這不是一個正確的判斷，共產黨的困境並不是監督，而是在理法上的非法----它不是機制事實，怎麼能被有效監督呢？----只有黨是機制事實，才能被納入監督。
任何社會都沒有一種把非機制力量納入到機制之中去的監督力。
因此，胡錦濤說的：「執政能力不適應時代的要求」是完全的錯誤，因為這裡不是個能力的強弱問題，而是政權是否是建在制衡上的問題；執政能力永遠不能被提高----因為能量永遠守恆！只存在一個把政權調整到合理的機制聯繫中，為黨找到合法的制衡力。
當然，讓任何黨合法，都是讓它成為類事實----許多政黨之中的一個，這樣以來，它必不是共產黨。
所以我的理論是以推翻共產黨為目標的。
推翻共產黨這是一個意志，但它是用上述道理來支持的，所以它也是理性的，它是求證而得，不是任意想像。
我願意告訴讀者朋友：因我的文麓右懷鍪志橢迸俑
