八大方言區現在仍然存在，有的方言與方言之間，完全無法溝通。就是在同一方言之間，原本也有「五里不同音、十里不同調」的說法。但是，方言的日趨沒落，似 乎是無法阻擋的。筆者出生地為湖南湖北交界處，語言雖然受湘方言影響巨大，但仍屬北方方言區，二三十年時間一過，兒時天天講的某些獨特方言字詞，現在已經 很難聽到，當地孩子甚至都已經聽不懂了。可以想見，隨著不同地域之間人員交往的日趨頻繁，教育的不斷普及，普通話的強勢地位必然日益加強，方言也必將不斷 被弱化，說不定會最後完全消失。基本依賴於方言而存在的俚語，命運自然也無法好到哪裡去，目前就基本上已經被主流社會語言所拋棄。——當然，也有方言俚語 被收編，成為普通話之組成的。
多多少少還是有些遺憾。如果方言真的消失了，大家都捲著舌頭講普通話，聽起來是不是有些單調？據說，方言裡保存著一些古語，幾十幾百年後，有子孫研究我們這輩先人，或者我們這輩先人的先人的語言，活標本就沒有了。
在這樣的時刻，在先人們的筆記中，讀到自己熟悉的，或者有點印象的，或者完全不知道的方言俚語，忍不住錄了一些下來，並與自己知道的，可能就要消失的，或者被普通話收編了的當今類似說法，湊在了一起，也算湊個趣兒吧。
一、無賴
「無賴」指不講道理、游手好閑、品行不端的行為，也指這些行為的行為人。此二字並非方言，正史提及某人少年無行，也喜用「某少無賴」的說法。就是現在，人們也還在按古意用此二字，不過，更多的時候是說「流氓」，或者「流氓無賴」連著一起說。
古時方言對「無賴」的稱法，卻是五花八門的。民國廣益書局所編《古今筆記精華》，輯清西清《黑龍江外紀》載：「狗皮，無賴之稱。」 清施鴻保《閩雜記》載，福建那地方的「惡少年游手覓食，訛索詐騙，官法懲之不悛者」，被稱之「地棍」；錢塘「謂之聊蕩，言無聊遊蕩也，亦曰濫聊，則尤甚之 詞」；「江南人謂之潑皮，亦曰賴皮；江西人謂之棍子，亦曰老表（筆者註：此說無理。江西人稱老表實為老鄉之意，與無賴無關。當是作者誤解。）；廣東人謂之 濫仔，亦曰泥腿，蓋古人所稱破落戶也；閩中諸府又謂之闖棍，亦曰匪仔；興化人又謂之狼狗，言凶如狼賤如狗也；惟福州人謂之野仙，亦曰田羅漢腳，其義乃不可 解……蕪湖等處曰青皮，上海曰流亡，江西亦曰赤膊鬼。」僅此二書，羅列各地說法就近二十種。
細細回憶了一下，赫然發現：以上的不少說法，二十年前大都還以變異方式，「活」在我的家鄉！
如果一個人言而無行，說了的話不認賬，或者欠債不還，鄉人謂之「癩皮狗子」，與黑龍江「狗皮」之稱、江南人「賴皮」之稱，何其相似。（方言字詞之來歷、 演變、本意，均很難弄清，譬如這「狗皮」、「賴皮」之稱，就不知是何來由。倒是家鄉「癩皮狗子」之稱，猜想無非是狗的皮膚上長了癩子，令人討厭的意思罷 了。）
如果一個人行事不合身份、規矩，甚至幹些偷看女人如廁之類的下作事，鄉人謂之「無聊蕩」（只是「蕩」發「呆」音，疑為「蕩」音之訛），與錢塘之「聊蕩」、「濫聊」又有多大區別？
如果一個人待人無上無下、無大無小、無老無少，對女人言語輕浮，欺善怕惡，鄉人謂之「流子哥」、「流子」，也上海「流亡」（當即今之流氓）之稱也大致相 同。1982、1983年間，農村實行所謂聯產承包責任制，因父祖輩即可包在家中責任田的所有農活，大量農村男青年可以不必下田勞作，紛紛蓄起長頭髮、大 鬢腳，穿起喇叭褲，成群結隊在城鄉遊蕩，甚至公然在街道和公路上勒索錢物、調戲婦女，鄉人又稱之為「土流子」，與福建「地棍」、廣東「泥腿」之說也頗相 像。
如果一個人行為怪異，有理無理愛作弄人，鄉人稱之為「赤膊鬼」（音訛為「克包鬼」），與江西「赤膊鬼」之說完全相同。
「癩皮狗子」、「無聊蕩」、「流子哥」、「赤膊鬼」，這些詞在家鄉也少有人講了。前兩年回家，發現「爛仔」二字卻頻繁出現在鄉人口中。廣東「濫仔」之 稱，自古傳到了現在，只是寫法改作了「爛仔」，想是鄉人大批赴粵打工，把「爛仔」也帶回了家鄉——這「爛仔」二字，使用範圍早已超出粵方言區，很有被普通 話「收編」的勢頭。
二、野雞
《黑龍江外紀》又載：「土人得野雞例捩首於翼下，故關內有彎脖野雞之稱。」一個動物並不奇異的別稱，難道值得花筆墨記錄下來？因為我的家鄉關於「野雞」的一些說法，疑心此條筆記言猶未盡，藏著什麼想說卻又不好說的事兒。
過去在家鄉是見得到野雞的，長得很好看，羽毛五彩斑斕，尾毛高高聳起，在田壠間亂跑。它也奇笨無比，被追急了，藏好腦袋就以為安全了，不管暴露在外的身 子和屁股。對它本身，包括它的名字，鄉人並沒有特殊的說法，但「野雞」二字卻被用作了其它指代，而且都不是什麼好人好事的指代。
一是指代娼妓，這在全國很多地方都通行，以至人們現在把從事色情業的女子，一律稱為「雞」、「雞婆」。
二是指代偷漢子的女人，或者說是指代男人婚外的女性性夥伴。人們大概認為，這些女子與野雞有相通之處，即姿色誘人同於野雞之羽毛色彩炫目，顧一時快活卻不顧自己名聲和家庭，同於野雞顧頭不顧腚。
三是指代在野外排糞者。農村沒有公共廁所，如果出外勞作的地點離村莊較遠，一時內急，無論男女老少，都會找個僻靜處就地解決。如果不巧被個「赤膊鬼」碰上，「赤膊鬼」會大喊一聲：「叭！打野雞呀！」在平地排糞，姿勢肯定是頭低臀高，是有些像野雞的樣子。
三、買青
「青」指沒有成熟的莊稼，如青苗、看青。小時候就幹過看青的活，拖一條一頭剖開了的、我們叫著響篙棍的干竹子，沿著田埂走過來走過去，嘴裡「啊嘻啊嘻」地叫，轟趕貪嘴的麻雀、雞、鴨、鵝，讓它們遠離田中剛結穗的水稻。
在《微閱草堂筆記》中讀到關於烏魯木齊「買青」一事，不禁大笑。文中說，「二三月間，田苗已長，商家以錢給農戶，俟熟收糧，謂之買青」。倒不是因為小時 候看過青，讀這條筆記覺得親切而笑，而是想到媒體上正大肆宣染的要發展所謂「定單農業」，即政府出面出拉生產某種農產品的訂單，購買者先付給生產農戶定 金，收穫時上田頭將產品運走。據說這還是個了不起的創舉，是解決農村和農業問題的一條妙計，哪曉得兩百年前我們的祖宗就這樣幹過，而且取有「買青」的名 目，完全不必花腦筋弄個什麼「訂單農業」的說法出來。
四、多板、老闆
清施鴻保《閩雜記》載：「市肆主人及船中長年等，閩俗多稱多板，義不可解」。並說他的家鄉——江浙一帶則稱老闆，「義亦不可解」。
如果「多板」之「板」實指木板的話，這「多板」二字其實倒好理解：「市肆主人」和「船中長年」都有一特點，「板」多。
先說「市肆」。不管其店堂大小，門都得開寬敞了，方便接待客人。可古時沒有什麼卷閘門、大鐵門，只得用一塊塊編上號、名字的木板，晚上收攤打烊的時候， 把木板一塊塊按順序豎起來，拼上去，然後在門後橫著卡上一道甚至幾道粗木閂，早上開張的時候，取下木閂，再把木板一塊塊取下來。這木板叫門板。店子小的， 順手放幾把條凳在走廊上，再把門板放上去，還可用來擺放出售的貨物。
再說船舟。大家都知道，機動船在中國出現很晚，以至文革前人們都稱其為「洋船」。土生土長的船都是木頭做的，而且90%的結構都是用鐵釘、木榫連著的木板。
既然 「市肆」、「船」之中板一定很多，所以人們乾脆以此特點代稱了主人，把「市肆主人」、「船中長年」叫了「多板」。（「船中長年」亦稱「多板」，當是施鴻保 記錄不確。大船上「長年」怕是會不少，難道個個都叫多板？船上被稱為老闆的，恐怕只有船東，或者船上主事的。）
至於江浙一帶稱「老闆」，其中的「板」字，當與福建「多板」字意義相同。至於「老」字，則不過一語氣助詞罷了——這「老」字當無尊敬之意的，因為中國歷來輕商賤賈，即使他們錢再多，整體社會地位卻並不高。
施鴻保對老闆不可解之義，也進行了猜測：「或系老販之誤。」他的這一猜測，想想也有道理：市肆、船舟，干的不就是販買販賣之勾當嗎？不過，他的膽可真 大，也不怕現在的人去掘他的墳——今天人們可寶貝此二字了，別說什麼「市肆主人」、「船中長年」，就是大小衙門長官、學府教授，也都被「老闆」、「老闆」 地叫著，你老施怎敢胡說什麼「或系老販之誤」？
五、搖籃和嘎喏喏
清吳振臣《寧古塔紀略》載：「生子滿月下搖車。」所謂搖車，「如吾鄉（吳江）之搖籃」。「小兒哭不已，則搖之，口念‘巴不力’。」所謂「巴不力」，「如吾鄉之‘嘎喏喏’也」。
寧古塔之搖車，吳江之搖籃，無疑是嬰兒專用的床，可惜均無由得見，不知其究竟形狀。印象中，從影視、照片中見過一些各地嬰兒睡眠所有的物件，多是竹編 的，大大的一個敞口圓底籃子，安放在床上，襁褓裹著的嬰兒睡在裡面，一哭鬧，大人便扶沿將籃搖晃；或者吊在屋樑上，像個鞦韆，也可晃動。大約1990年 代，商場開始有類似商品出售，鐵質，四方形，四腳裝有滾珠，可以推動，但剛開始出現時是不能搖的，這兩年則大有改進，嬰兒睡的那截板架，也可以搖動了，只 是價格很貴，大幾百上千的。家鄉把這東西叫「搖窩」，木質，約六十厘米高，五十厘米左右寬，一米至一米二長；分兩層，上面一層有二十厘米的樣子，底為木 板，四周是細木柱圍成的小框，木柱都雕有凸凹造型，下面一層架空，兩檔伸出腳來，腳底弧狀，搖起來不花什麼力氣；兩檔上面各還有一個木架，夏天用來挂蚊帳 的。這東西現在在農家還能見到，聽說也少了，大家也花錢到鎮上買現成的鐵傢伙了。特別要說的是寧古塔「生子滿月下搖車」中的「生子滿月」。不知道那老北方 寧古塔古時候「生子滿月」才「下搖窩」是怎麼回事，我的家鄉的原因很簡單，這「搖窩」男家是不需做的，等孩子滿月，女子娘家要挑著擔子到男家「送祝米」， 擔子的一頭是籮筐裝著的染成了紅顏色的喜蛋，另一頭就是漆成了紅色的「搖窩」——孩子滿月才有「搖窩」，自然滿月才能睡上「搖窩」。
「巴不力」、「嘎喏喏」，無疑都是像聲詞，都是像大人哄嬰兒睡覺之聲音的。這種聲音應該是含混的，不太確定的，用明確的漢字來像這種聲音，肯定吃力不討 好，準確不了。鄉親在晃動「搖窩」哄小孩睡覺時，嘴裡所發之音可用「搖窩窩」三字來像聲，但實際情況卻複雜得很。有的人，有的人有的時候，會把「搖窩窩」 的「搖」字音發得較清晰，但後面的「窩窩」二字之音，聲調可升可降可平，模糊得很。很多人噢咻此三字時，則完全是隨心所欲，有全發聲母「o」音的，有全發 韻母「en」音的，有完全聽不出嘴裡所發音是什麼的，而且聲調、音長也是一會一個樣。所以，如果不親耳聽到別人哼唱「巴不力」、「嘎喏喏」之聲，吳振臣雖 然好心地用文字記了下來，卻仍是無法識得其真。
六、稱謂
曾經用千多字比較詳細地介紹家鄉上上下下、左左右右的稱呼，貼到網路上後，有年輕一些的網友跟帖表示驚奇，說一直對稱呼問題就很頭疼，料不到會這麼複雜。中國人的稱呼，名堂之多，那真是到了無以復加的地步。
海外歷史學家王爾敏先生在大陸出版有一本名為《明清時代庶民文化生活》的著作，在《民間交往禮俗》一節中，專門談了一種「帖式稱呼」，並說清代以來民間 傳抄本有《帖式稱呼》一書，雜抄當時「行用之種種稱呼，使之歸類，更加文詞申解，即成一種備用之參考書」。王先生在書中轉引紹介了八類帖式稱呼的基本情 況，謂宗族稱呼、父族稱呼、母族稱呼、妻族稱呼、子女親屬稱呼、師弟朋友稱呼、契家稱呼、世好稱呼，而這還不包括官場上官員之間的稱呼、百姓與官員打交道 的稱呼，更不包括日常生活中人們的口頭方言稱呼。
如果有心人專門對中國稱呼問題進行研究，那絕對是可以分門別類寫幾本專著的。沒有這種能力，但感覺民間方言口頭稱呼十分有趣，便在這裡胡亂說說人們對父母的不同稱呼。
清龔煒《巢林筆談》載，《書儀》說「古人稱父為阿郎，母為娘子，今則稱子與婦矣」；還說「吳人稱父為阿伯，是爸字之誤。又稱母為阿（女迷），本音寐，訛 為埋」。《古今筆記精華》載，《漢書高帝本紀注》說，「秦隴間謂父曰翁」；《臨潼縣誌》則說當地「以父為達」； 清孫點《歷下志游》載，「省垣謂父為爹，東三府謂之爺；謂母為媽，有嫡庶者嫡曰媽，庶曰娘，外府則嫡為娘，庶為媽」；《南史始興王 蟾傳》載，「荊土方言謂父為爹」；《巴東縣誌》載，「前裡又稱父為阿巴，母為阿姐」，「後裡」謂「父為阿巴，母為阿牙」；《廣東通志》，「廣州謂父曰爸 （音巴），亦曰爹。母為媽，音馬，亦曰（母巴）（音拿上聲）」。
人們對父母的稱呼真是五花八門。不同時代、不同地域的人，聽當時當地人對父母的稱呼，一定會如墜雲霧之中吧？
語言的起始是沒有什麼道理可講的，先民們群居在一起，發聲交流時，咿咿呀呀，或者某人叫喊父親時發了一個「郎」音、「爸」音……，大家覺得好聽，就都學 著這樣叫，又或者頭領的腦子某天哪根筋突然動了一下，覺得母親應該叫「娘」、「媽」……，大家聽頭領的話，便都這樣叫。時間一長，在一個群體裡面就固定下 來了。這個群體與那個群體交往，那個群體沒有稱呼父母的固定發音，發現這個群體有，有意或無意學習了去，在一個區域裡活動的兩個群體、三個群體、四個群 體，便都這樣叫了。
《南史始興王蟾傳》說「荊土方言謂父為爹」，至今湖北荊州一帶，仍有如此稱呼的。但五 裡不同音，十里不同調，家鄉的那一小塊地區，雖也屬「荊土」，卻如清孫點《歷下志游》所載，像山東「東三府」一樣「謂之爺」。這種現象，很可能是人口長途 遷徙造成的。據族譜記載和老人傳說，家鄉很多族姓的始祖，就是從山東移民過來的。
